Henry H. Ness, il fondatore delle “Assemblee di Dio in Italia”

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e-book distribuito gratuitamente, aggiornato il 4 aprile 2025

Avendo militato per buona parte della mia vita all’interno di questa organizzazione — anche in qualità di pastore — e avendo avuto accesso privilegiato per circa un anno a una documentazione riservata, la pubblicazione del volume La Massoneria smascherata (dicembre 2012) non mi colse affatto di sorpresa. Alcuni colleghi, testimoni diretti di quegli anni, potrebbero confermare che già molto tempo prima avevo anticipato in via confidenziale molte delle informazioni che sarebbero poi comparse nell’opera di Giacinto Butindaro. E tuttavia, proprio quel volume ebbe su di me l’effetto di un detonatore: risvegliò ricordi sopiti, rimossi, custoditi in fondo alla memoria.

Alla conoscenza accumulata negli anni si aggiunsero nuovi elementi offerti dalla ricerca di Butindaro. Fu allora che riemerse, con la forza di un’urgenza interiore, il desiderio — direi quasi il bisogno — di ricomporre il mosaico della genealogia storica del pentecostalismo italiano. Iniziai così un lavoro lungo, silenzioso e metodico. Frequentai biblioteche in Italia, Stati Uniti, Grecia e Portogallo; rintracciai familiari e conoscenti di figure pentecostali ormai scomparse; attraversai oceani per incontrarli, intervistarli, raccogliere testimonianze. Andavo in cerca di documenti, lettere, appunti, perfino frammenti apparentemente marginali: tessere preziose per ricostruire un disegno che, passo dopo passo, si rivelava sempre più complesso e inquietante.

Fu un lavoro che richiese anni, sacrifici e risorse. Ma ne valse la pena. Più approfondivo, più prendevo coscienza di essere stato ingannato proprio da quell’ambiente che avevo servito, con dedizione e passione. Da quella consapevolezza iniziò per me un percorso di liberazione personale e spirituale che, nel tempo, mi condusse fuori, prima fisicamente e solo successivamente anche emotivamente. Queste tematiche, un tempo dominanti nella mia vita, sono state soppiantate da altri orizzonti. Oggi ho altri impegni e altri interessi. Tuttavia, in alcuni momenti — come quello presente — riaffiorano con forza, non come ossessione, ma come atto di giustizia verso la memoria storica. In affetti sono ambiti che ho studiato e conosciuto benissimo.

Tutto riemerse alcuni giorni fa, quando mi fu segnalata la pubblicazione, da parte di Giacinto Butindaro, della trascrizione di una lettera inviata dal maestro venerabile David Green a Henry H. Ness. In quell’istante compresi che la storia del pentecostalismo italiano stava per aprirsi a una nuova fase. Se il 2012 aveva inaugurato la «fase 2.0», oggi ci troviamo alle soglie della «fase 2.1» — forse già della «3.0». Ho l’impressione netta che Butindaro abbia intercettato uno dei tanti filoni nascosti nella sterminata miniera della storiografia pentecostale italiana. E da tali filoni, se perseguiti con rigore, potrebbero sgorgare scoperte dirompenti.

Preciso che la copia della lettera di David Green riprodotta in questo articolo non deriva dalla pubblicazione di Butindaro: proviene da un originale che già possedevo — così come, evidentemente, ne possiede anche lui una copia. Se la mia ipotesi è corretta, egli potrebbe presto imbattersi in altri rami connessi a quello stesso, innescando un vero terremoto storiografico, di portata potenzialmente internazionale.

Il motivo è semplice e insieme inquietante: definire l’humus da cui nacquero le Assemblee di Dio in Italia — e con esse gran parte del pentecostalismo italiano del dopoguerra — come «inquinato» è un eufemismo. La realtà è molto più cupa e strutturata. Ciò che potrebbe emergere nei prossimi anni supera, per profondità e gravità, tutto quanto è stato pubblicato sinora. È in questa prospettiva che la vicenda storica del pentecostalismo italiano assume un’urgenza nuova.

Per questo ho scelto di rompere il silenzio con il presente articolo, che volutamente non rivelerà tutto, ma offrirà coordinate precise per chi voglia proseguire la ricerca. Questa decisione è maturata anche in seguito alla lettura di alcuni commenti comparsi sotto un post Facebook del prof. G. Rinaldi, in cui — mio malgrado — venivo menzionato pubblicamente.

È la prima volta che affronto pubblicamente questi nodi storici, e non so se vi ritornerò. Ma spero che queste pagine possano suscitare un’autentica ricerca della verità, libera da vincoli confessionali e da agende istituzionali. La storia del pentecostalismo italiano è una delle più avvincenti e misconosciute al mondo: una trama di alleanze oscure, manipolazioni, complotti e interferenze geopolitiche che nessuno, sinora, ha avuto il coraggio di raccontare con piena trasparenza.

È un fatto ormai documentabile che i pentecostali italiani del dopoguerra furono raggirati e manipolati. E in questo grande inganno, Henry H. Ness e Frank B. Gigliotti ebbero un ruolo centrale, insieme a quelle regie occulte che ne determinarono le strategie. A suggerirlo non sono soltanto documenti, ma anche le parole di Roberto Bracco e, più recentemente, la testimonianza del pastore Giuseppe Tramentozzi. Le Assemblee di Dio in Italia sono nate attraverso un disegno opaco — e hanno proseguito nel solco dell’occultamento.

È giunto il momento di dirlo con chiarezza: le ADI rappresentano, sotto il profilo storico e teologico, un tradimento radicale delle proprie origini. Quelle origini incarnate da figure come Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini e altri padri fondatori dimenticati, che furono spazzate via da un progetto di ingegneria religiosa e geopolitica. La fedeltà alle radici è stata sacrificata sull’altare di un nuovo ordine ecclesiastico funzionale ad agende estranee al Vangelo.

Ecco perché una biografia su Henry H. Ness non è un capriccio storiografico, ma un atto di giustizia. Perché comprendere la sua parabola significa svelare la vera matrice strategica del pentecostalismo italiano, liberandola dalle patine agiografiche e restituendola alla Storia, quella vera.

1. Un fervente sionista

Henry Hamilton Ness era un fervente sostenitore del sionismo e apparteneva a una famiglia di origine ebraica. Si tratta della prima verità inedita.

A Seattle, dove egli risiedeva e operava, vi era — e vi è tuttora — una numerosa e ben strutturata comunità ebraica, della quale faceva parte anche David A. Green, Maestro Venerabile della Ionic Lodge n. 90 del Rito Scozzese Antico ed Accettato, autore della lettera analizzata nel paragrafo precedente.

Una delle prove documentarie della sua militanza si rintraccia nelle pagine del The Transcript, quotidiano ebraico locale. Nella sua edizione del 28 febbraio 1949 compare il nome di Henry H. Ness in un contesto chiaramente collegato alla comunità israelitica. Ancora più significativa è l’edizione del 26 luglio 1948 (vol. XXV, n. 43), nella quale Ness viene esplicitamente definito un «fervente sionista». Il lessico impiegato non lascia adito ad ambiguità e testimonia un orientamento ideologico ben radicato e pubblicamente riconosciuto.

Qualche anno più tardi, quando il governatore dello Stato di Washington, Arthur B. Langlie, lo nominerà direttore del Department of Institutions — ossia capo dell’amministrazione penitenziaria statale, di cui parleremo in seguito — tale nomina susciterà non poche reazioni. Tra esse spicca quella del reverendo Alexander Schiffner, pastore del Bethel Temple, che indirizzerà una lettera formale di protesta al governatore. In essa si legge una dichiarazione tanto netta quanto inquietante:

Il dottor Ness è un autoproclamato sionista. Il sionismo è anti-cristiano poiché è un movimento globalista che mira a stabilire un governo mondiale sotto il controllo dei sionisti ebrei.

[nota: forse avrebbe fatto meglio a specificare che i “sionisti ashkenaziti” non sono considerati Giudei nemmeno da altri sottogruppi].

Al di là del giudizio espresso, tale dichiarazione attesta con chiarezza quanto l’adesione di Ness al sionismo fosse notoria negli ambienti religiosi americani dell’epoca, suscitando reazioni aspre e polemiche. Questo elemento, lungi dall’essere marginale, costituisce una chiave interpretativa rilevante per comprendere molte delle sue scelte pubbliche, politiche e religiose, sia negli Stati Uniti sia nel contesto italiano.

Viaggi finanziati da logge ebraico-massoniche

In ragione di tale orientamento ideologico e delle reti di influenza nelle quali era inserito, tra i finanziatori dei viaggi internazionali di Henry H. Ness figuravano anche diverse logge massoniche di matrice ebraica, le quali costituivano — nel quadro del secondo dopoguerra — veri e propri snodi di connessione fra circoli d’élite, ambienti di intelligence e agende politico-religiose di respiro transnazionale.

Mentre Ness si recava a Roma — lo si sottolinei con la dovuta nettezza: con fondi provenienti da ambienti massonici ebraici e per finalità riconducibili alla complessa geopolitica postbellica — egli presentava ufficialmente i propri spostamenti come viaggi di natura ecclesiale, mascherando così l’effettiva portata strategica delle sue missioni. La copertura pubblica assunta era quella di un ciclo di conferenze bibliche rivolte ai conduttori pentecostali italiani. Emblematicamente, il tema scelto per tali incontri era «L’organizzazione delle chiese».

Questa strategia rispondeva a un disegno meticolosamente congegnato. L’obiettivo era recidere le radici originarie del pentecostalismo italiano, fondate su un’impostazione ecclesiologica congregazionalista e antidenominazionale, profondamente incarnata nelle figure dei pionieri del movimento — Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini — e, più a monte, nell’orientamento teologico di William H. Durham. Ness intendeva disarticolare quel modello primigenio, ritenuto ormai obsoleto e d’intralcio, per trapiantarne i principi spirituali all’interno di una struttura organizzativa ben più rigida e centralizzata: quella che di lì a poco avrebbe assunto il nome di Assemblee di Dio in Italia.

Parallelamente agli incontri di natura teologica — che fungevano da cornice religiosa atta a legittimare pubblicamente i suoi spostamenti — Ness intratteneva colloqui riservati di tutt’altra natura. Tra una conferenza e l’altra, egli si recava in Vaticano per udienze private con Papa Pio XII, delle quali tenne all’oscuro la quasi totalità dei pentecostali italiani[nota 1]. Supporre che Henry H. Ness si sia intrattenuto con il Pontefice unicamente per discutere di questioni interne al movimento pentecostale equivarrebbe, a ben vedere, a un’ingenuità storiografica di notevole portata. Per Ness, infatti, la questione pentecostale costituiva solo un tassello collaterale di un progetto di più ampio respiro. Le vere motivazioni dei suoi viaggi rispondevano a logiche multilivello, intrecciate con interessi politici e strategici di matrice internazionale che oltrepassavano di gran lunga l’orizzonte confessionale che, tuttavia, era funzionale a progetti più ampi.

Non a caso, durante la sua permanenza in Italia, Ness non si limitò a incontrare il sommo Pontefice: incontrò anche altre figure di rilievo, appartenenti a circuiti d’influenza politico-religiosa che verranno analizzate nei paragrafi successivi. Tali interlocuzioni, collocate nel contesto storico del dopoguerra, si rivelano elementi preziosi per comprendere la funzione strategica che la sua figura svolse come cerniera fra reti massoniche, ambienti religiosi e apparati di intelligence per interessi superiori.

Incontri paralleli: il Papa, il Rabbino, l’ambasciata…

È singolare — e al tempo stesso rivelatore — che i pentecostali italiani non siano mai stati messi a conoscenza dell’incontro avvenuto tra Henry H. Ness e Papa Pio XII se non a partire dal 2012, anno in cui la notizia fu finalmente divulgata grazie al volume La Massoneria smascherata di Giacinto Butindaro. Fu proprio Butindaro a rendere pubblica per la prima volta questa informazione in Italia, infrangendo un silenzio lungo quasi settant’anni.

Oggi, tuttavia, è possibile — e doveroso — compiere un passo ulteriore nella ricostruzione di quei giorni romani. La verità storica, suffragata da indizi e convergenze documentarie, è che Ness non incontrò unicamente il Pontefice. Nello stesso periodo, mentre soggiornava a Roma, egli ebbe colloqui riservati anche con David(e) Prato, allora rabbino maggiore presso la sinagoga della capitale. E non solo con lui: il ventaglio dei suoi interlocutori si estese a figure di primo piano appartenenti a contesti religiosi, diplomatici e politici di rilievo internazionale.

Molti di questi colloqui avvennero presso l’albergo che lo ospitava — del quale si tratterà più avanti — ma in più di un’occasione ebbero luogo all’interno dell’ambasciata americana di Via Veneto, uno dei centri nevralgici del potere statunitense nell’Italia del secondo dopoguerra. Non va dimenticato che la capitale, in quegli anni, costituiva un vero crocevia di operazioni d’influenza, intelligence e diplomazia informale.

Anche Davide Prato, al pari di Henry H. Ness, era un fervente sostenitore del sionismo e membro della potente loggia massonica B’nai B’rith, storicamente connessa con l’ebraismo progressista e con le reti politico-finanziarie che sostennero la costruzione dello Stato d’Israele. Non è questa la sede per approfondire la distinzione, ben nota agli studiosi, tra «sionismo» e «giudaismo» — distinzione capitale per comprendere gli equilibri religiosi e geopolitici del XX secolo — ma è opportuno sottolineare che l’intreccio tra appartenenza religiosa, affiliazione massonica e impegno politico transnazionale rappresenta una chiave ermeneutica imprescindibile per decifrare la rete di relazioni che orbitava attorno a Ness.

Nel 1938, con l’entrata in vigore delle leggi razziali, il regime fascista inaugurò la propria politica antisemita. Fu in tale contesto che David Prato — allora rabbino capo di Roma — fu costretto all’esilio in Palestina sotto mandato britannico, dove proseguì la propria attività all’interno delle istituzioni comunitarie e sioniste. Lo Stato d’Israele, come è noto, sarebbe stato proclamato solo dieci anni più tardi, nel 1948. Prato rientrò a Roma nel 1945, all’indomani della guerra, riassumendo un ruolo di primissimo piano nella vita religiosa, politica e culturale della comunità ebraica italiana.

Fra le sue molteplici funzioni, egli rivestiva anche un incarico strategico all’interno dell’amministrazione del Keren Kayemet LeYisrael (קרן קימת לישראל, abbreviato KKL), noto come Fondo Nazionale Ebraico. Questo ente costituiva una delle leve finanziarie più rilevanti del sionismo internazionale nel processo di insediamento territoriale e di costruzione statale. Il suo coinvolgimento collocava Prato in un nodo cruciale della triangolazione fra religione, politica e finanza.

Ciò che rileva, ai fini della presente indagine, è un dato tanto essenziale quanto sistematicamente taciuto: Henry H. Ness e David Prato operavano in contiguità con i medesimi circuiti di intelligence, condividendone obiettivi e modalità operative. È ormai pacificamente riconosciuto nella letteratura storica e strategica che il Mossad — formalmente istituito nel 1949 — agisse già da tempo in forma pre-istituzionale attraverso reti non ufficiali di agenti e referenti. La cooperazione con tali reti da parte di personalità collocate in contesti religiosi e para-diplomatici rappresentava una prassi consolidata.

Non sorprende, in questo quadro, che tra i principali sostenitori — o, per usare una formula più aderente alla realtà storica, finanziatori strategici — del nascente Mossad figurasse la dinastia Rockefeller. Il sostegno politico, economico e ideologico di questa famiglia a Henry H. Ness e ai circuiti sionisti non può essere liquidato come un accidente della storia: al contrario, delinea un intreccio coerente, un sistema di relazioni sotterranee che connette, in un’unica trama, finanza internazionale, movimenti religiosi emergenti e strategie d’intelligence del secondo dopoguerra.

Ness o Nesh? Alias, identità multiple e strategie di copertura

Per comprendere la fitta trama di relazioni internazionali che accompagnò Henry H. Ness nei suoi spostamenti a Roma tra il 1946 e il 1948, occorre volgere l’attenzione a un elemento in apparenza marginale, ma in realtà rivelatore: il plurilinguismo strategico del suo nome e l’ambiguità deliberata che esso seppe generare nei contesti più sensibili. Questo dettaglio, spesso trascurato dalla storiografia ufficiale, rappresenta in realtà una spia linguistica di eccezionale portata, capace di illuminare le dinamiche di copertura che caratterizzarono la sua attività.

Un documento particolarmente eloquente si trova ne L’Osservatore Romano del 9 agosto 1947, dove è riportata l’udienza privata tra Papa Pio XII e Henry H. Ness. In quella circostanza, il nome del pastore viene trascritto non come «Ness», bensì come «Nesh».

Questa variazione non costituisce un mero errore tipografico, ma un segnale linguistico criptico, pienamente decifrabile da chi padroneggi i codici della scrittura ebraica. In ebraico, infatti, la grafia consonantica נ״ש può dar luogo a differenti letture — Nes, Nesh o Ness — a seconda della disposizione dei segni diacritici (nikkud), che nel sistema masoretico completano la scrittura consonantica fornendo le indicazioni vocaliche e fonetiche necessarie.

In particolare, la lettera ש può assumere due valori fonemici distinti: con un punto a destra (שׁ) si legge shin (/ʃ/), da cui la forma Nesh; con un punto a sinistra (שׂ) si legge sin (/s/), da cui Nes. Un’ulteriore possibilità — Ness — nasce dall’inserimento di un dagesh forte nella consonante finale, che segnala un raddoppiamento fonetico, tipico dei costrutti morfologici di valore enfatico.

In un contesto storico come quello del secondo dopoguerra, nel quale nomi, segni e sigle venivano spesso impiegati come coperture, allusioni o sigilli identitari, una sequenza come נ״ש non rappresenta soltanto un’identità anagrafica. Essa agisce come palinsesto fonetico e semantico, un dispositivo linguistico polimorfo in cui ogni micro-variazione grafica genera una distinta identità operativa. Un singolo punto — spostato a destra, a sinistra o al centro — diviene così un vettore d’accesso a reti parallele, linguistiche, culturali e politiche. Tale ambiguità controllata è tipica dell’onomastica funzionale impiegata nei contesti diplomatici e d’intelligence, dove la minima variazione fonetica può fungere da codice identificativo e da chiave di transito tra sfere di appartenenza diverse.

La letteratura storica e archivistica sull’intelligence del periodo bellico e postbellico testimonia ampiamente l’uso sistematico di alias parziali, identità multiple e varianti nominali adattive. L’Operazione FORTITUDE — ampiamente documentata dal National WWII Museum — costituisce un caso paradigmatico: agenti doppi come Juan Pujol García (Garbo) modulavano intenzionalmente la propria identità nominale in funzione dell’interlocutore, della lingua, del contesto sociale e dell’area operativa. Non si trattava di un semplice mutamento onomastico, ma di un raffinato gioco di risonanze fonetiche e grafemiche, finalizzato ad attivare canali selettivi di comunicazione e riconoscimento.

Analoghe strategie sono state messe in luce anche da ricerche recenti nell’ambito della sorveglianza e delle digital humanities critiche (Surveillance and the Critical Digital Humanities), che hanno evidenziato come la manipolazione micro-fonetica dell’identità linguistica sia rimasta, per tutto il Novecento e oltre, un meccanismo essenziale per la costruzione di identità pubbliche fluide, adattabili e semanticamente ambigue. La gestione consapevole delle variazioni minime di nome e pronuncia ha rappresentato, in numerosi contesti geopolitici e culturali, un dispositivo di accesso a reti parallele, oltre che uno strumento di mimetizzazione sociale.

Nel caso di Henry H. Ness, tale prassi risulta ampia e documentabile. La grafia «Nesh» compare con regolarità nei registri degli alberghi romani in cui soggiornava e figura altresì sui biglietti da visita personali, stampati e distribuiti con meticolosa intenzionalità. Non si trattava di un soprannome estemporaneo, bensì di un alias calibrato, una variazione semantica discreta ma deliberata, concepita per articolare e differenziare — pur mantenendo una sottile continuità — le sue molteplici sfere d’azione: quella religiosa, quella diplomatica e quella geopolitica.

Il gioco fonetico tra «Ness» e «Nesh» non fu dunque un semplice accidente linguistico, ma una maschera operativa: un codice d’accesso a reti multilivello, caratteristico delle figure liminali capaci di muoversi simultaneamente su più fronti. Attraverso un unico segno apparentemente insignificante — quel puntino spostato a destra, a sinistra o al centro della lettera ש — Ness poteva rendere riconoscibile la propria identità in forme differenti, a seconda dell’interlocutore e del contesto: per gli apparati diplomatici statunitensi, per i circoli sionisti, per le logge massoniche o per le autorità vaticane. In questa micro-variazione grafica, così minuscola eppure potentissima, si disvela un’intera architettura di copertura, che getta nuova luce sulla genealogia nascosta della fondazione delle Assemblee di Dio in Italia.

A conferma di ciò, fonti indipendenti attestano che, presso l’albergo romano abitualmente scelto per i suoi soggiorni, Ness si registrava sistematicamente con la grafia «Nesh», coerente con la maschera identitaria che intendeva assumere in quel preciso contesto operativo. Un dettaglio apparentemente minore, ma in realtà di grande rilievo strategico: quell’hotel, come si vedrà nel paragrafo successivo, costituiva un autentico hub operativo, crocevia di incontri riservati, passaggi coperti e scambi di natura sensibile.

2. L’Hotel Inghilterra di Roma

È ampiamente documentato l’albergo romano presso il quale Henry H. Ness era solito risiedere nel corso dei suoi viaggi in Italia, così come i luoghi di ristoro che frequentava con regolarità. Tra questi spicca un ristorante napoletano da lui particolarmente prediletto: il «Gangiani», sito in via Francesco Baracca 3. Napoli occupava un posto singolare nella sua memoria, non soltanto per la calorosa accoglienza che la città gli riservò, ma soprattutto per il legame profondo che egli intrecciò con due famiglie di piccoli imprenditori calzolai — gli Anastasio e i Melluso — datori di lavoro di Umberto N. Gorietti, futuro primo presidente delle Assemblee di Dio in Italia. Quegli incontri risvegliavano in Ness un ricordo ancestrale: suo padre, anch’egli calzolaio, proveniva dallo stesso milieu artigiano, e la familiarità di quel contesto pareva fungere da ponte emotivo e culturale. Un dettaglio apparentemente marginale, ma che testimonia come dimensioni biografiche, affettive e strategiche si intrecciassero intimamente nella sua azione.

A Roma, Ness sceglieva sistematicamente di soggiornare presso il celebre Hotel Inghilterra, in via Bocca di Leone 14, nel cuore pulsante della città storica. La scelta non fu né casuale né dettata da ragioni puramente logistiche. L’ubicazione dell’albergo era, di per sé, prestigiosa: a pochi passi da Piazza di Spagna, via Condotti, Piazza del Popolo, il Pantheon e il Pincio. Ma soprattutto, l’edificio sorgeva nelle immediate vicinanze dell’ambasciata statunitense di via Vittorio Veneto e di via Sicilia, un’area che già nel secondo dopoguerra era considerata ad alta sensibilità geopolitica: un vero e proprio crocevia di logge massoniche, uffici di collegamento riservati e presìdi di intelligence mascherati da rappresentanze diplomatiche o attività commerciali di copertura.

Un elemento ulteriore, troppo spesso trascurato dalla storiografia ufficiale, riguarda la singolare prossimità topografica tra l’Hotel Inghilterra e l’abitazione di Umberto Nello Gorietti, in via Frattina 35. I due edifici distavano appena un centinaio di metri l’uno dall’altro. Quell’appartamento, oltre ad essere la residenza di Gorietti, fu anche — come documentato dalla rivista Cristiani Oggi (1–31 agosto 1997, p. 7) — la prima sede legale delle Assemblee di Dio in Italia. Una simile contiguità non può ragionevolmente essere interpretata come fortuita: essa suggerisce l’esistenza di una rete logistica già consolidata, basata su passaggi rapidi, incontri riservati e connessioni strategiche fra soggetti chiave.

Quanto alla figura di Salvatore Anastasio, commerciante di calzature e datore di lavoro di Gorietti, tutto induce a ritenere che egli svolgesse un ruolo determinante, seppur occulto. Si può ragionevolmente ipotizzare che fosse il presidente ombra del nascente organismo pentecostale: un uomo di influenza che, pur mantenendosi dietro le quinte, tracciava le linee direttrici, lasciando a Gorietti — giovane, malleabile e docile — la rappresentanza ufficiale. In questo schema gerarchico non dichiarato, Anastasio rispondeva direttamente a Henry H. Ness, collocandosi così in una catena di comando di fatto, funzionale a un disegno di strutturazione progressiva del movimento pentecostale italiano.

Alla luce della prossimità fisica e della collaborazione strategica tra Henry H. Ness e Umberto N. Gorietti, appare legittimo affermare che i due si incontrassero con regolarità quotidiana e partecipassero insieme alle conferenze teologiche — denominate all’epoca Conversazioni bibliche — il cui tema centrale, non a caso, era: «Il governo della chiesa e l’organizzazione» (Risveglio Pentecostale, Anno II, 1947, n. 1, p. 11; The Pentecostal Evangel, 11 ottobre 1947, p. 11). La scelta dell’argomento non fu affatto neutrale. Essa rispondeva a una precisa agenda: dar vita a un’organizzazione religiosa stabile e verticistica, destinata a imporsi come nuovo perno istituzionale del movimento pentecostale italiano, assumendo infine il nome di Assemblee di Dio in Italia.

Per realizzare un tale disegno, era tuttavia indispensabile smantellare prima l’antidenominazionalismo originario che aveva sin dall’inizio caratterizzato il pentecostalismo italiano. L’ostacolo non era di natura strutturale, bensì ideologica: l’ecclesiologia dei pionieri pentecostali — Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini e altri — si fondava su una visione fortemente congregazionalista, ereditata dal pensiero ecclesiologico di William H. Durham. Ness conosceva a fondo tale retroterra e, con lucida determinazione, volle che la conferenza ruotasse proprio intorno alla questione dell’“organizzazione” e del “governo della chiesa”. Non intendeva rafforzare l’identità pentecostale autoctona, ma piuttosto demolirla per indirizzarla verso un modello istituzionale d’impronta americana, più controllabile e funzionale a obiettivi geopolitici e religiosi di respiro transnazionale.

È verosimile ritenere che Ness e Gorietti si incontrassero ogni mattina a colazione, presso l’Hotel Inghilterra, per pianificare nei dettagli le attività giornaliere, e che Gorietti accompagnasse l’americano a numerosi incontri riservati, tra cui quello dell’8 agosto 1947 in Vaticano, quando Ness fu ricevuto in udienza privata da Papa Pio XII. Poche ore più tardi, i due avrebbero raggiunto la sede della conferenza dove ad attenderli vi erano i conduttori pentecostali totalmente ignari delle dinamiche che si stavano svolgendo alle loro spalle. Nessuna informazione filtrò, nessun cenno lasciò trapelare la natura reale di ciò che stava accadendo: una manovra geopolitica accuratamente mascherata da assemblea fraterna.

La ragione per cui l’Hotel Inghilterra merita un’attenzione specifica non risiede nella sua funzione ricettiva in sé, bensì nel fatto che, in quegli anni cruciali, esso rappresentava una vera alcòva operativa di presenze legate all’intelligence internazionale. Pur non essendo l’albergo più sontuoso di Roma, era notoriamente uno dei più riservati e logisticamente più adatti a garantire incontri riservati e movimenti discreti. La sua posizione privilegiata, la sua storia e le frequentazioni che vi gravitavano attorno ne facevano un crocevia ideale per operazioni delicate. Sia che la scelta fosse stata presa da Ness stesso, sia che fosse frutto di una strategia concertata con apparati superiori, ciò che emerge con chiarezza è che nulla — nella logica operativa di Henry H. Ness — era lasciato al caso.

L’osservazione diretta della sua biografia e l’analisi psicolinguistica della sua produzione scritta confermano questa inclinazione profonda: Ness manifestava una tendenza marcata alla pianificazione meticolosa, talvolta al limite della scrupolosità maniacale. Ogni gesto, ogni ambiente, ogni parola erano selezionati con finalità precise. Per chi si occupa di studi sull’intelligence, sulle logge massoniche o sui circuiti esoterici che interagiscono con la storia politico-religiosa, tutta l’area circostante l’albergo rappresentava — e rappresenta tuttora — un osservatorio strategico privilegiato. Spetterà a ricercatori indipendenti e seri approfondire, ad esempio, la catena proprietaria dell’hotel in quegli anni, elemento potenzialmente decisivo per comprendere a fondo la rete di relazioni che vi si intrecciavano.

La storia stessa del palazzo è emblematica. Le fondamenta dell’edificio risalgono al XVI secolo, quando fu edificato come residenza nobiliare destinata agli ospiti dei Principi Torlonia, esponenti eminenti dell’aristocrazia nera romana, tradizionalmente influente negli equilibri vaticani. La piazza antistante era destinata alle carrozze, mentre la fontana serviva a lavarle. L’intera zona — già abitata da stranieri e delegazioni diplomatiche — costituiva un crocevia cosmopolita, scelto da famiglie nobili e figure di potere. Non a caso, l’adiacente via Borgognona prende il nome da una colonia di borgognoni stabilitasi qui fin dal Quattrocento.

L’accesso principale a questa parte della città avveniva attraverso Porta del Popolo, lungo le vie Flaminia e Cassia, direttrici strategiche del traffico nobiliare e diplomatico. Lo sviluppo urbanistico voluto da Pio IX nell’Ottocento mutò profondamente il volto del rione. Fu nel 1845 che l’edificio venne trasformato in albergo, assumendo il nome di Hotel d’Angleterre. Il toponimo, di chiara impronta francese, va letto nel contesto della forte influenza politico-culturale esercitata allora dalla Francia su Roma, in piena epoca preunitaria. La presenza di personalità come John Keats, residente nella vicina Piazza di Spagna, e la frequentazione di Lord Byron e Percy B. Shelley contribuirono a fare di quest’area un polo privilegiato per l’élite anglofona.

Sin dalla sua fondazione, l’hotel fu luogo di transito di aristocrazie europee, intellettuali e diplomatici di rango. In epoca successiva divenne uno dei centri vitali della Roma dannunziana, gravitante sull’asse Condotti–Bocca di Leone–Piazza di Spagna. Tra gli ospiti illustri si annoverano Franz Liszt, Hans Christian Andersen, Henry James, e in epoca contemporanea Elizabeth Taylor, Gregory Peck, Ernest Hemingway e vari membri di case reali europee, incluso il Principe Filippo, Duca di Edimburgo. Il logo stesso dell’hotel, ispirato all’araldica reale britannica, testimonia un rapporto organico con l’orbita monarchica di Windsor.

Questi dati non rappresentano semplice curiosità erudita. Inquadrati nel loro giusto contesto, rivelano la natura stessa dell’ambiente scelto da Henry H. Ness per muoversi e agire: un ambiente raffinato, riservato, elitario, saldamente ancorato a reti di potere transnazionali, perfettamente coerente con la portata strategica della sua missione in Italia.

L’azione di Henry H. Ness non si esaurì nel contesto italiano. Al contrario, si estese con intensità crescente all’intero scacchiere dell’Europa meridionale, con epicentri strategici in Spagna, Grecia e Portogallo. È necessario sottolineare con chiarezza che la sua attività non può essere interpretata esclusivamente alla luce della missione pentecostale. La qualifica di “pastore” costituiva, in molti casi, una copertura operativa, funzionale a celare la reale natura delle sue missioni: un insieme articolato di operazioni di influenza, tessitura relazionale e costruzione di reti parallele di potere. Anche la fondazione delle Assemblee di Dio in Italia — pur di grande rilievo storico — appare come obiettivo secondario, subordinato a una più ampia strategia continentale condotta per conto dell’International for Christian Leadership (ICL), di influenti lobby sioniste e della massoneria ebraica internazionale.

L’ICL nacque ufficialmente nel 1944, ma operava già dal 1935 sotto il nome di National Committee for Christian Leadership. A fondarla fu Abraham Vereide (1886–1969), pastore metodista norvegese stabilitosi a Seattle, la stessa città in cui visse Henry H. Ness, che ne fu co-fondatore e membro del nucleo operativo originario. Dopo la morte di Vereide, la leadership passò a Douglas Coe (1928–2017), figura volutamente riservata ma di formidabile influenza. Sarà lui a imprimere all’organizzazione una trasformazione radicale, adottando una strategia di invisibilità operativa e riconfigurandola in una rete elitaria e trasversale, lontana dalle luci della ribalta.

In questa fase, l’ICL assunse prima il nome di The Fellowship, poi di The Family, in un processo di progressiva concentrazione del potere decisionale e di accentuata selettività interna. Contestualmente, il concetto stesso di “cristianesimo” fu deliberatamente esteso per includere ebrei e musulmani, secondo un’ottica sincretica funzionale a creare un linguaggio spirituale comune alle élite globali. Da piattaforma religiosa di matrice protestante, l’ICL si evolse così in un nodo transnazionale di influenza politica, presente ai vertici di governi, corpi diplomatici, ambienti finanziari e militari, centri religiosi e massonici. Tale mutazione onomastica — National Committee, International, Fellowship, Family — riflette con trasparenza il progressivo ampliamento della missione: da movimento nazionale, a soggetto geopolitico globale, fino a struttura deliberatamente occulta e selettiva.

Diverse fonti autorevoli convergono nell’indicare che l’ICL fosse permeata fin dagli esordi da presenze massoniche strutturate, da orientamenti sionisti forti e da connessioni organiche con l’intelligence statunitense, che ne avrebbero indirizzato obiettivi e traiettorie. Un’indicazione particolarmente significativa proviene dal compendio massonico 10,000 Famous Freemasons from K to Z, redatto da Harry S. Truman e William R. Denslow (Kessinger Publishing, 2004, p. 81), in cui il nome di Henry H. Ness compare tra i membri del comitato esecutivo dell’organizzazione. Un dettaglio che, lungi dall’essere marginale, chiarisce il carattere strategico e non confessionale della sua posizione all’interno della rete.

Nei decenni successivi, questa struttura avrebbe acquisito un potere tanto silenzioso quanto penetrante, riaffiorando nell’immaginario pubblico con un’espressione che ne sintetizza efficacemente la natura: «la mafia cristiana». Tale definizione è stata coniata dal giornalista e scrittore Jeff Sharlet, già membro del gruppo e autore di due volumi investigativi di riferimento, nei quali documenta con precisione dinamiche interne, ritualità opache, pratiche di influenza informale e capacità di condizionamento istituzionale. Le sue inchieste hanno dato origine a una docuserie di successo prodotta da Netflix, che ha riportato all’attenzione globale la parabola storica e l’attività sotterranea di una rete che, per quasi un secolo, ha agito sotto la maschera di una confraternita spirituale.

Tuttavia, per comprendere appieno la natura e la portata dell’ICL, è necessario compiere un passo all’indietro e ricostruire con rigore le radici ideologiche, la configurazione originaria e le implicazioni geopolitiche iniziali di questa organizzazione. Solo tale retrospettiva consente di coglierne l’essenza: un meccanismo di influenza internazionale travestito da iniziativa religiosa, connesso a doppio filo con apparati politici, economici e massonici dell’Occidente atlantico.

Dopo appena tre anni, malgrado la florida redditività dell’attività, Ness decise di vendere la propria farmacia. Egli stesso affermò di aver perso ogni stimolo personale per quel settore. Accettò così una proposta diretta della famiglia Rockefeller, cedendo la farmacia a condizioni vantaggiose e ricavandone un profitto considerevole. Poco dopo, entrò a far parte della Standard Oil, colosso petrolifero internazionale allora al centro dell’espansione globale del capitale americano, dove rimase fino al 1924.

È importante ricordare che la Standard Oil — successivamente disgregata dando vita a giganti come Chevron, Exxon e Mobil — costituiva il cuore dell’impero economico dei Rockefeller, dinastia di origine cazara ashkenazita e di orientamento sionista, strettamente intrecciata con altre famiglie bancarie internazionali come Rothschild, Warburg, Morgan e DuPont. Secondo ricostruzioni storiche documentate, queste famiglie avrebbero giocato ruoli determinanti in numerosi snodi politici del XX secolo, dalla genesi del fenomeno Hitler in Germania ai rapporti opachi con settori gesuitici, fino al controllo strategico della Federal Reserve fin dal 1913.

All’interno della Standard Oil, Ness fu inizialmente assegnato al settore vendite, occupandosi di commesse contrattuali con governi e nazioni estere, tra cui l’Italia. La sua carriera fu rapida e costantemente protetta dalla rete Rockefeller, che lo aveva selezionato come investimento strategico(nota 4). Fu formato, sostenuto e — diremmo oggi — “profilato” per ruoli di rilievo. Del resto, Henry H. Ness era già stato attenzionato fin da giovane, quando frequentava il Palazzo Reale norvegese e intratteneva rapporti personali con colui che sarebbe divenuto Re Olav V.

Nel 1919 contrasse matrimonio con Anna Molgaard, donna di origine danese, dalla quale ebbe sei figli, tre dei quali risultano ancora in vita alla data di stesura di questo testo (maggio 2021).

5. La collaborazione con Frank B. Gigliotti

La collaborazione tra Henry H. Ness e Frank B. Gigliotti non fu episodica né contingente, ma costante, diretta e strutturata, innervata in una rete di potere sovranazionale che trascendeva di gran lunga i confini delle attività missionarie o confessionali. I due uomini agivano all’interno di un medesimo orizzonte strategico, sottoposto alla supervisione di apparati e centri decisionali le cui finalità reali non erano di natura meramente religiosa, ma geopolitica e ideologica.

Sebbene risiedessero in località geograficamente distanti — Ness a Seattle, Gigliotti in California — la loro cooperazione non si limitò a scambi epistolari o telefonici. Al contrario, entrambi privilegiavano incontri personali diretti, specialmente in occasione delle fasi più delicate della pianificazione operativa. È attestato che prima di ciascun viaggio di Ness in Europa, i due si riunissero sistematicamente per definire linee strategiche comuni, discutere dei contatti da attivare e armonizzare le proprie azioni sul terreno. Tale costante sincronizzazione non fu casuale, ma rispondeva a precise esigenze di riservatezza e controllo informativo, tipiche delle operazioni condotte in ambienti diplomatici o para-intelligence.

La corrispondenza privata intercorsa tra i due, oggi in mio possesso, rappresenta una fonte storica di straordinaria rilevanza. Oltre a testimoniare la frequenza e la profondità dei loro rapporti, essa documenta in filigrana il carattere altamente strategico delle loro interlocuzioni. Gli incontri preparatori risultano attestati con certezza in almeno quattro viaggi di Ness in Europa: 1946, 1947, 1948 e 1949, itinerari ricostruiti con precisione grazie a riscontri documentali incrociati.

Secondo l’organo ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia, Risveglio Pentecostale (Anno IX, n. 4, 1953, p. 13), Ness avrebbe compiuto un ulteriore viaggio nel maggio 1953 per visitare le principali chiese italiane da lui fondate. Tuttavia, quest’ultimo spostamento non risulta ancora confermato da fonti primarie indipendenti e le ricerche in merito restano, al momento, sospese.

Sebbene i contenuti specifici dei colloqui tra Ness e Gigliotti non siano noti nella loro interezza, una parte consistente dello scambio epistolare consente di delinearne con chiarezza i temi dominanti. Tra questi spicca la pianificazione strategica della fondazione delle “Assemblee di Dio in Italia” (ADI), intesa — almeno nella fase iniziale — non come spontanea aggregazione ecclesiale, ma come costruzione deliberata di un apparato organizzativo imposto dall’esterno per fini geopolitici atlantisti e sionisti che, quindi, andavano ben oltre la dimensione cultuale e spirituale.

È inoltre ragionevole ipotizzare ulteriori incontri non ancora documentati, anche perché la collaborazione tra i due uomini coinvolgeva interlocutori collocati ai vertici dell’organizzazione madre: le Assemblies of God statunitensi. Alcuni di questi colloqui avvennero infatti a Springfield, Missouri, presso la sede centrale del movimento, con il consenso — e, talora, su sollecitazione — di figure di primo piano come Joseph Roswell Flower, Segretario Generale, e Noel Perkins, Direttore delle Missioni. Entrambi ebbero un ruolo tutt’altro che marginale nell’impianto geopolitico dell’operazione ADI, e la loro attività meriterebbe, a sua volta, un’indagine approfondita e documentata, capace di restituire pienamente la complessità delle dinamiche che plasmarono la nascita delle Assemblee di Dio in Italia.

La cooperazione tra Ness e Gigliotti, dunque, va interpretata non come semplice collaborazione tra due ministri religiosi, ma come ingranaggio essenziale di una macchina politico-religiosa più vasta, articolata e silenziosa, i cui effetti strutturali si riverberano tuttora sulla storia del pentecostalismo italiano.

6. La Conferenza dei Ventuno a Parigi

I viaggi di Henry H. Ness non furono mai improvvisati: venivano pianificati nei minimi dettagli, orchestrati con scrupolo quasi maniacale, e scanditi da un’agenda densa di appuntamenti ad altissimo livello. Egli incontrava reali, capi di Stato, vertici militari, autorità ecclesiastiche di diverse confessioni, e intrecciava relazioni con personalità chiave dell’intelligence internazionale, pur viaggiando — ufficialmente — nella veste di «pastore evangelico». La missione pubblica era quella di predicare, fondare chiese e promuovere la libertà religiosa in Europa; ma è evidente che, in parallelo, egli operasse su fronti ben più delicati.

Emblematico, in tal senso, è il suo viaggio europeo del 1946, divenuto noto per il transito in Ticino documentato dal Corriere Bellinzonese del 25 agosto 1946 e per la successiva tappa a Parigi. Fu in quella circostanza che la stampa svizzera parlò della «Conferenza dei Ventuno» dell’UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration), espressione giornalistica impropria che rinviava, in realtà, alla fase terminale della Conferenza di Pace di Parigi (29 luglio – 15 ottobre 1946). Tale conferenza, alla quale presero parte ventuno nazioni vincitrici, definì l’architettura del nuovo ordine politico e giuridico postbellico.

L’Italia, Paese sconfitto, vi partecipò in posizione subordinata, priva di diritto di voto, accettando le condizioni imposte dagli Alleati che confluirono nel Trattato di Pace del 10 febbraio 1947, ratificato dal Capo provvisorio dello Stato Enrico De Nicola il 4 settembre 1947, non senza frizioni con Alcide De Gasperi e con il ministro degli Esteri Carlo Sforza.

Sorge allora una domanda cruciale: che cosa faceva Henry H. Ness a Parigi in quel contesto? Quale ruolo poteva rivestire un «pastore evangelico» nel cuore di trattative geopolitiche riservate, tra diplomatici, giuristi e plenipotenziari delle maggiori potenze? È plausibile ridurre la sua presenza a funzioni meramente spirituali? O non è forse più verosimile ipotizzare che la copertura religiosa occultasse incarichi ben più strategici, conferiti da organismi internazionali contigui all’intelligence atlantica e a reti massonico-sioniste impegnate a ridisegnare gli equilibri religiosi e culturali del dopoguerra?

Le conferenze UNRRA, formalmente composte da delegazioni governative, non prevedevano osservatori religiosi statunitensi. Ne discende, con forza logica, l’ipotesi che la “missione spirituale” di Ness fungesse da schermo operativo a compiti paralleli, quali: raccolta informativa, mediazione tra blocchi religiosi (evangelico, vaticano, sionista), coordinamento con reti atlantiche post-OSS.

Chi erano i referenti diretti di Henry H. Ness? Per conto di chi agiva realmente? Quale mandato implicito portava con sé, dissimulato sotto le spoglie del missionario, del predicatore e del fondatore di organizzazioni pentecostali?

La risposta — ancora parziale, ma coerente — si annida nei documenti trascurati, nelle lettere inedite, e nei circuiti internazionali che lo proteggevano e all’interno dei quali egli si muoveva da uomo-ponte: capace di passare da un’ambasciata a una sinagoga, da un palazzo vaticano a una loggia coperta, mantenendo ovunque lo stesso profilo: discreto, riservato, operativamente efficace. Ness non era soltanto presente a Parigi mentre si ridisegnavano i confini giuridici e spirituali dell’Europa; vi partecipava, in forma riservata, come emissario di interessi superiori, al servizio di un’agenda transconfessionale, transnazionale e — forse — transgovernativa.

Coraggio studiosi e ricercatori onesti, mettetevi all’opera!

7. Il primo protestante a mettere piede in Israele

Tra il 1947 e il 1949 — una congiuntura storica tra le più turbolente e fondative del secondo dopoguerra — Henry H. Ness si distinse, secondo più fonti convergenti, come il primo pastore protestante a mettere piede nel neonato Stato di Israele. Le sue visite, tutt’altro che ordinarie, si svolsero mediante voli speciali in partenza da Roma con destinazione Haifa, riservati esclusivamente a passeggeri ebrei, in un periodo in cui non esistevano ancora collegamenti di linea regolari con il Paese appena costituito.

Una volta giunto sul suolo israeliano, Ness fu trasferito a Tel Aviv con una scorta militare personale messa a disposizione dalle neonate forze armate israeliane — un trattamento eccezionale, che richiama per modalità e protocolli quello riservato a Frank B. Gigliotti e Umberto Gorietti nell’aprile del 1947 in Sicilia, pochi giorni prima della strage di Portella della Ginestra (cfr. The Pentecostal Evangel, 24 maggio 1947, p. 7). Questi viaggi, ufficialmente presentati come missioni religiose, erano in realtà operazioni a doppio livello: missionarie sul piano formale, strategico-politiche su quello sostanziale, spesso riconducibili a interessi transnazionali di alto profilo.

La domanda si impone con forza: che cosa spinse Henry H. Ness a recarsi più volte in Israele in un momento tanto instabile e decisivo? Quale fu la vera natura della sua missione? A quali interlocutori religiosi, politici e militari si rivolse durante la sua permanenza?

Per rispondere, è necessario collocare tali viaggi nel loro preciso contesto storico. All’indomani della proclamazione d’indipendenza dello Stato di Israele, il 14 maggio 1948, l’estate fu segnata dalla prima guerra arabo-israeliana, scoppiata con l’invasione dello Stato ebraico da parte di cinque eserciti arabi. Nel luglio di quello stesso anno, durante l’Operazione Dani, le neonate Forze di Difesa Israeliane (IDF) conquistarono Lydda e Ramle, consolidando il controllo sul centro del Paese. Contestualmente, prendevano forma le istituzioni fondamentali del nuovo Stato: la nascita della Corte Suprema, l’introduzione della lira israeliana e, soprattutto, la fondazione dei servizi di intelligence nazionali. Tra giugno e luglio 1948, per impulso di David Ben-Gurion, la struttura informativa della Haganah fu riorganizzata in tre entità: Shin Bet (sicurezza interna), Aman (intelligence militare) e Mossad, quest’ultimo destinato a operazioni clandestine oltre confine. Ness compì il suo secondo viaggio in Israele proprio in quei giorni cruciali.

In questo scenario emerge con nettezza la figura bifronte di Henry H. Ness: da un lato, pastore pentecostale e missionario di fama, legato a circuiti evangelici e interconfessionali; dall’altro, intermediario occulto, con consolidati rapporti con la famiglia Rockefeller, con la struttura dell’International for Christian Leadership (ICL) e con reti sioniste e filo-israeliane attive fin dagli anni Trenta, molte delle quali strettamente interconnesse a centri di intelligence statunitensi e a gruppi di potere economico transnazionale.

Ness rappresentava un profilo ideale per una presenza tattica in Israele nel momento in cui si gettavano le fondamenta dello Stato ebraico: norvegese di nascita, protestante di formazione, ma radicato in reti ideologicamente filo-ebraiche e logisticamente legate al mondo atlantico. La sua visita non fu, dunque, un mero atto di solidarietà religiosa, bensì parte di una strategia più ampia, volta a consolidare il raccordo tra leadership protestante filo-americana e dirigenza israeliana nascente.

Molti dettagli della sua agenda operativa in Israele restano tuttora celati da riservatezza archivistica. Tuttavia, le modalità dei viaggi, la natura dei contatti e la scansione temporale degli eventi non lasciano spazio a letture ingenue: non si trattò di semplici spostamenti per predicare il Vangelo. Si trattò, piuttosto, di missioni coperte, condotte sotto il velo della religione, ma inserite a pieno titolo in una strategia transnazionale di costruzione di alleanze religiose, politiche e geopolitiche.

Coraggio studiosi e ricercatori onesti, mettetevi all’opera!

8. L’adulterio e le dimissioni

Nel 1949, Henry H. Ness — fondatore e presidente del Northwest Bible Institute (oggi Northwest University) nonché pastore della Hollywood Temple di Seattle — fu coinvolto in uno scandalo personale che segnerà in modo irreversibile la sua carriera pubblica. Secondo fonti coeve, egli fu accusato di aver intrattenuto una relazione “inappropriata” con una studentessa significativamente più giovane, identificata come Ruth Cox. Nonostante i tentativi iniziali di insabbiare la vicenda, la notizia emerse rapidamente, scatenando un forte turbamento all’interno della comunità evangelica locale.

La gravità del caso indusse il Board of Deacons (l’equivalente a quello che nell’ambito del pentecostalismo italiano si chama Consiglio di Chiesa) e il Consiglio di amministrazione dell’allora Istituto Biblico a “consigliargli” con insistenza di rassegnare le dimissioni sia dalla presidenza dell’Istituto sia dalla conduzione della Hollywood Temple. L’uscita di scena di Ness lasciò un vuoto significativo nelle istituzioni che egli stesso aveva creato e consolidato.

Dopo un periodo di riorganizzazione, la presidenza dell’Istituto fu affidata a Charles E. Butterfield, che introdusse riforme strutturali e accademiche tese a rafforzare l’identità e la stabilità dell’ente formativo. Tuttavia, l’eco dello scandalo continuò a gravare sull’immagine pubblica di Ness, privandolo definitivamente di quella aura carismatica che ne aveva accompagnato l’ascesa.

9. L’Ictus

L’anno seguente, nel 1950, Henry H. Ness fu colpito da un ictus cerebrale che compromisse in modo grave e permanente le sue facoltà neurologiche. Fu sottoposto a un intervento chirurgico intracranico particolarmente delicato che, sebbene scongiurasse esiti fatali, ne lasciò profonde conseguenze sul piano fisico e psicologico. Da quel momento, la sua capacità oratoria — fino ad allora uno dei suoi tratti più distintivi — risultò fortemente compromessa, rendendo la predicazione un esercizio faticoso e frammentario.

Prima di questi eventi, Ness era considerato uno dei leader più influenti e promettenti delle Assemblies of God USA, al punto da essere proiettato verso i vertici dell’organizzazione, con concrete possibilità di assumerne la Sovrintendenza Generale. Lo scandalo del 1949 e l’ictus del 1950 ne tracciarono invece un declino rapido e definitivo, modificandone radicalmente la traiettoria esistenziale.

Non farà più ritorno in Italia: il suo ultimo viaggio documentato risale proprio al 1949, in occasione dell’inaugurazione del locale di culto di via dei Bruzi a Roma, immobile da lui promosso e finanziato. In quell’occasione predicò personalmente, nonostante le voci dello scandalo fossero già note a Umberto N. Gorietti, che tuttavia non sollevò obiezioni formali. Né avrebbe potuto farlo, dal momento che le Assemblee di Dio in Italia costituivano, di fatto, una creatura plasmata da Henry H. Ness stesso. Anzi, la sua presenza venne pubblicamente incoraggiata.

L’organo ufficiale delle ADI (Risveglio Pentecostale, 1953) afferma che Ness avrebbe visitato nuovamente l’Italia nella primavera di quell’anno. Tuttavia, nessuna fonte documentaria indipendente è mai emersa a conferma di tale notizia. Alla luce dell’ictus subito nel 1950, un viaggio transatlantico appare peraltro altamente improbabile, sebbene la questione rimanga aperta a ulteriori verifiche archivistiche.

Va ricordato che Henry H. Ness non viaggiava mai per un’unica ragione: i suoi spostamenti ‘missionari’ rispondevano sistematicamente a mandati superiori, provenienti da circuiti finanziari e geopolitici che ne sostenevano e indirizzavano le attività. È pertanto legittimo domandarsi quale parte dei suoi viaggi fosse realmente legata all’evangelizzazione e quale, invece, fosse riconducibile a incarichi paralleli di natura diplomatica, strategica e d’intelligence. Tali operazioni si collocavano nel più ampio progetto di allineamento del protestantesimo europeo al blocco atlantico e agli interessi sionisti emergenti, in un momento cruciale: quello della nascita dello Stato d’Israele (1948) e della ridefinizione dell’ordine mondiale postbellico.

10. Capo del Dipartimento dell’amministrazione penitenziaria di Washington

Dopo l’ictus del 1950, Henry H. Ness ridusse drasticamente la propria attività pubblica di predicazione. Per un breve periodo esercitò il ministero pastorale in una piccola comunità evangelica a Oakland, California, avvicinandosi geograficamente a Frank B. Gigliotti, suo antico sodale e compagno d’impresa nei circuiti transatlantici evangelici e geopolitici. Ma fu soprattutto in quegli anni che Ness intraprese una nuova carriera nel sistema penitenziario statunitense, spostando il baricentro della propria attività dal pulpito ecclesiale agli ingranaggi dell’apparato statale.

Nel 1950 venne infatti nominato Presidente del Consiglio per le Condanne e le Libertà Vigilate dello Stato di Washington (Washington State Board of Prison Terms and Paroles), carica equivalente — per competenze e responsabilità — a quella di Capo del Dipartimento dell’Amministrazione Penitenziaria nel contesto italiano contemporaneo. Mantenne tale incarico per sei anni, nel corso dei quali seppe esercitare un’influenza non marginale sulla gestione e la riforma del sistema penitenziario statale, in un periodo in cui il tema della sicurezza pubblica si intrecciava con le prime grandi trasformazioni della giustizia criminale americana.

Ness portava la Bibbia con sé, visibile sulla scrivania, come segno tangibile della propria identità pubblica di “uomo di fede”. Continuò a predicare ai detenuti, intrecciando la dimensione morale della predicazione evangelica con il rigore amministrativo della funzione pubblica. Così, la parabola di un uomo un tempo proiettato verso i vertici delle Assemblies of God USA proseguì, ora in forme più silenziose ma non per questo meno significative, all’interno di apparati istituzionali civili con cui in realtà aveva sempre interagito.

11. Il cancro e il suicidio

Nel corso degli ultimi anni della sua vita, Henry H. Ness fu progressivamente consumato da una grave sindrome neurologica che aveva avuto inizio con l’ictus cerebrale del 1950 e si era poi aggravata con l’insorgenza di forme croniche di dolore neuropatico, tra cui una nevralgia facciale severa, cefalee persistenti e rigidità muscolare mandibolare, che resero sempre più difficoltosa la predicazione pubblica, fino a renderla impossibile. Per gestire tali sofferenze, Ness fece ricorso a potenti analgesici — presumibilmente barbiturici e derivati oppiacei — i quali, con il tempo, compromisero ulteriormente il suo equilibrio neuropsicologico, già gravemente intaccato.

A questi sintomi si sovrappose una patologia oncologica di natura cerebrale. L’evoluzione della malattia fu progressiva e crudele, segnandolo nel corpo e nella mente. Ness, che in gioventù era stato un oratore brillante e un uomo di visione, si ritrovò così ridotto al silenzio e al dolore, isolato, dimenticato dai suoi stessi collaboratori, e devastato nella dignità personale. Era un uomo che si spegneva a piccoli passi, con piena coscienza di sé.

Nel 1970, all’età di settantacinque anni, la sofferenza fisica e l’angoscia interiore raggiunsero un punto di non ritorno. Ness pose volontariamente fine alla propria vita, sparandosi una revolverata alla tempia all’interno del suo studio con una pistola regolarmente registrata. Per quanto le fonti ufficiali abbiano spesso taciuto o edulcorato l’accaduto, e sebbene le prove citate da G. Butindaro nel volume «La massoneria smascherata» sembrino essere misteriosamente scomparse dal web dopo la pubblicazione del libro, una copia cartacea inequivocabile è in mio possesso e ne attesta senza possibilità di smentita la veridicità.

La parabola finale di Henry H. Ness — predicatore, “teologo”, farmacista, dirigente penitenziario, agente d’influenza, oratore motivazionale, relatore di rapporti internazionali e figura cardine nella fondazione delle «Assemblee di Dio in Italia» — si chiude nel segno di una tragedia silenziosa, sottratta ai riflettori, consumata nella penombra del dolore e del disincanto.

Una morte volontaria, la sua, che lungi dall’essere relegata a gesto estremo di disperazione, va compresa come atto consapevole, ultimo sigillo di una biografia irrisolta: essa rivela la complessità di un’esistenza vissuta ai margini e al cuore delle grandi tensioni del suo tempo — tra idealismo spirituale e compromesso politico, tra vocazione religiosa e servizio a poteri sovranazionali, tra il pulpito e la loggia, tra l’unzione e la strategia.

Ness fu un uomo liminale, attraversato da forze spesso contraddittorie, prigioniero di un’identità plurima che lo portò ad agire su più livelli della storia, spesso in modo invisibile, a volte ambiguo, sempre determinante. E se è vero che fu dimenticato da coloro che da lui avevano ricevuto più di quanto fossero disposti ad ammettere, è anche vero che la sua fine getta una luce cupa ma rivelatrice su ciò che lo aveva preceduto.

Chi serviva davvero Henry H. Ness? A chi rispondeva? Quale prezzo ha pagato per la sua lucida obbedienza a ordini multipli, spesso confliggenti? La sua tragica uscita di scena — compiuta con un gesto definitivo, radicale e irreversibile — pone una domanda che nessun revisionismo potrà mai eludere: dove termina la fede e dove comincia la manipolazione in quegli uomini che si ergono, simultaneamente, come apostoli e come emissari?

12. L’ignominia del pentecostalismo italiano, specie le ADI

Gli ultimi anni della vita di Henry H. Ness furono segnati da un lento e implacabile declino. Le sequele neurologiche dell’ictus del 1950 si aggravarono progressivamente, manifestandosi con forme croniche di dolore neuropatico severo: nevralgie facciali, cefalee persistenti, spasmi mandibolari. Queste sofferenze resero impossibile ogni attività oratoria pubblica, privandolo dell’elemento che più aveva definito la sua personalità pubblica. Per controllare il dolore ricorse a potenti analgesici, con ogni probabilità barbiturici e derivati oppiacei, i quali — lungi dal lenire soltanto la sofferenza — finirono per compromettere ulteriormente il suo equilibrio neuropsicologico, già fortemente provato.

A tale condizione si aggiunse una patologia oncologica cerebrale che progredì con ferocia silenziosa, segnandolo nel corpo e nello spirito. L’uomo che era stato oratore, stratega, missionario e figura d’influenza transnazionale si ritrovò isolato e dimenticato, lontano dai riflettori, nella solitudine di un dolore lucido e implacabile.

Nel 1970, all’età di settantacinque anni, quando la sofferenza raggiunse un punto di non ritorno, Ness pose volontariamente fine alla propria vita, sparandosi un colpo di pistola alla tempia nel suo studio. L’arma era legalmente detenuta. Le fonti ufficiali tacquero o edulcorarono l’accaduto; tuttavia, la testimonianza documentaria contenuta in una copia cartacea in mio possesso conferma inequivocabilmente la natura suicidaria della sua morte.

La parabola finale di Henry H. Ness — farmacista, predicatore, dirigente penitenziario, agente d’influenza, architetto occulto di reti religiose e politiche — si consumò nella penombra del disincanto. La sua morte volontaria, lungi dall’essere un gesto di mera disperazione, appare piuttosto come atto estremo e consapevole, sigillo tragico di una biografia irrisolta. Essa illumina, in controluce, l’intera vicenda di un uomo vissuto sulla soglia — tra pulpito e loggia, tra missione religiosa e ragion di Stato, tra spiritualità proclamata e lealtà strategiche verso poteri sovranazionali.

Henry H. Ness fu un uomo liminale, attraversato da tensioni molteplici e spesso contraddittorie, capace di operare simultaneamente su piani distinti — ecclesiastico, politico, geopolitico — e di incidere in profondità sulle dinamiche religiose e culturali del suo tempo. La sua uscita di scena, compiuta con un gesto definitivo e irrevocabile, lascia aperta una domanda che risuona ancora oggi, come un monito scomodo e ineludibile: dove termina la fede e dove comincia la manipolazione in quegli uomini che si ergono, al tempo stesso, come apostoli e come emissari?

13. Il piano Marshall evangelico e il Convegno pastorale a Catania

Fu il barone William Fray von Blomberg, nel 1950, a coniare l’espressione «Piano Marshall evangelico», con la quale intendeva descrivere l’imponente flusso di capitali, aiuti materiali e influenza strategica proveniente dalle comunità evangeliche statunitensi verso le chiese protestanti e pentecostali europee. Figura enigmatica e cruciale, Von Blomberg era legato da fraterna amicizia a Henry H. Ness e, come lui, radicato in circuiti massonici e di intelligence, oltre che organicamente connesso all’Ordine dei Cavalieri di Malta, struttura da sempre sotto l’egida della Santa Sede. La sua traiettoria personale, mai adeguatamente scandagliata dalla storiografia ufficiale, riveste un’importanza strategica nella comprensione della fase di riorganizzazione del protestantesimo europeo nel secondo dopoguerra, un contesto nel quale si colloca anche la nascita delle Assemblee di Dio in Italia (ADI).

Von Blomberg accompagnò Henry H. Ness in numerosi viaggi nel Vecchio Continente. Insieme visitarono diverse chiese pentecostali italiane e presenziarono, nell’agosto del 1948, al primo Convegno pastorale ufficiale delle ADI, che si svolse a Catania. Le Assemblee di Dio in Italia, sorte de facto nell’agosto 1947, acquisirono personalità giuridica soltanto il 22 maggio 1948, nello studio notarile di Carmelo Schillaci a Roma, in forza dell’entrata in vigore della nuova Costituzione italiana il 1° gennaio dello stesso anno.

Anche la scelta dell’ubicazione è degna di nota. Via Juvara si trova nel cuore del quartiere San Cristoforo, storicamente noto per la forte presenza di criminalità organizzata e, nel secondo dopoguerra, considerato tra i settori più sensibili della città. Chi scrive frequentò quel locale nel 1984, all’età di quindici anni: il quartiere conservava intatto il suo profilo marginale ed era universalmente noto per essere il feudo di Benedetto “Nitto” Santapaola, figura di vertice di Cosa Nostra.

All’epoca, a Catania, nessuna attività commerciale poteva essere avviata senza il consenso della mafia locale. È dunque legittimo domandarsi come sia stato possibile aprire e mantenere un locale di culto pentecostale nel cuore di un territorio controllato dalla criminalità senza subire pressioni, estorsioni o ritorsioni. Testimonianze orali di membri anziani della comunità — raccolte negli anni Ottanta — indicano che ogni tentativo di disturbo veniva bloccato “dall’alto”, non dalle forze dell’ordine. Da quali livelli provenivano tali direttive? È lecito ipotizzare che massoneria, intelligence e centri di potere paralleli abbiano garantito a quella chiesa una forma di immunità operativa, in virtù di convergenze strategiche con interessi sovranazionali.

Anche la decisione iconografica della stella massonica non può essere attribuita a fedeli semplici, in larga parte privi di istruzione e di ogni conoscenza esoterica. Essa fu evidentemente deliberata da un soggetto dotato di autorità legale e visione simbolica: Henry H. Ness, che deteneva il pieno controllo operativo dell’edificio in quanto rappresentante delle Assemblee di Dio americane, proprietarie giuridiche del bene, concesso solo in comodato ai pentecostali italiani.

Tornando al Convegno pastorale del 1948, il predicatore ospite fu lo stesso Henry H. Ness, accompagnato da Von Blomberg. La presenza di quest’ultimo — personaggio enigmatico, con solidi legami con circuiti massonici, diplomatici e paramilitari — non può essere interpretata in termini puramente spirituali. Essa si inserisce in un più ampio disegno strategico volto a riallineare il pentecostalismo italiano agli assi geopolitici atlantici.

Significativa, a questo riguardo, è l’assenza di Luigi Francescon, fondatore del risveglio pentecostale italiano, ancora in vita ma ormai estromesso dal circuito ufficiale. Scompare anche Nicola Di Gregorio, che fino al 1946 aveva partecipato ai convegni. L’assenza dei pionieri segna una sostituzione simbolica e materiale: Francescon, Lombardi, Ottolini e Di Gregorio vengono rimpiazzati da Ness, Gigliotti e Von Blomberg — figure profondamente intrecciate ai gangli del potere atlantico e sionista e delle sue ramificazioni occulte come ho spiegato in un altro articolo.

I culti serali di questo primo Convegno ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia si svolsero presso il tempio della Chiesa Valdese di Catania, gentilmente concesso in uso per l’occasione. Tale concessione appare, in retrospettiva, tutt’altro che scontata. La comunità valdese catanese, infatti, aveva conosciuto un periodo di relativo splendore negli anni Quaranta, raggiungendo circa 230 membri comunicanti; ma, nel corso della Seconda guerra mondiale, le attività religiose furono interrotte e ripresero solo nel 1946, con non poche difficoltà, poiché molti fedeli non fecero mai ritorno.

È importante sottolineare che fino a quel momento non si era mai registrata alcuna forma di collaborazione o dialogo tra il mondo valdese e quello pentecostale. Anzi, i valdesi — influenzati dalla loro impostazione teologico-liberale e storicamente ostili a fenomeni carismatici — guardavano ai pentecostali con sospetto, considerandoli una setta per via del fervente proselitismo e dell’estraneità alle strutture ecclesiali tradizionali. Ci si domanda, allora, per quali ragioni i valdesi mutarono improvvisamente atteggiamento, arrivando non solo a cedere il proprio luogo di culto per una conferenza pentecostale, ma addirittura a invitare Henry H. Ness a predicare durante il culto domenicale mattutino. Una scelta che, per molti versi, appare in totale discontinuità con la linea storica e dottrinale della Chiesa Valdese.

La verità è che Henry H. Ness stava replicando a Catania lo schema già collaudato a Roma e Napoli: utilizzando connessioni ecclesiali, diplomatiche e massoniche per emancipare le neonate ADI dall’isolamento e guadagnare loro rispettabilità agli occhi del protestantesimo storico — da sempre ostile al movimento pentecostale — nell’ottica geopolitica americana in Europa. Le Assemblee di Dio in Italia erano, in fin dei conti, una creatura di Ness e, in quanto tale, egli si adoperava con ogni mezzo per assicurarne sviluppo, legittimazione e integrazione nel tessuto religioso nazionale, in linea con le strategie atlantiche progettate per consolidare l’influenza statunitense in Europa. Per farlo, si avvalse senza esitazione dei propri contatti nei circuiti massonici e diplomatici.

Il pastore valdese di Catania, in quell’anno cruciale, era il giovane Enrico Corsani (1914–2000) — da non confondere con l’omonimo antenato, anch’egli pastore, deceduto nel 1958 — cugino di Bruno Corsani (1924–2008), insigne studioso valdese. Aveva appena assunto l’incarico catanese dopo un servizio importante a Riesi (Caltanissetta), dove, durante l’occupazione alleata della Sicilia, collaborò con il comando militare americano in qualità di interprete, prestando assistenza al tenente Simonelli, nominato dal comando sindaco pro tempore della città, pur essendo privo di conoscenza della lingua italiana nonostante le origini italo-americane. Il trasferimento di Corsani a Catania coincise con una fase delicata per la comunità locale: egli subentrava a Teodoro Balma (1917–1994), intellettuale e teologo di forte impronta, la cui azione pastorale era stata insieme intensa e divisiva. Corsani si trovò così a gestire una transizione complessa in una chiesa provata dalla guerra e alla ricerca di nuovi equilibri.

È in tale contesto che si intravede con chiarezza sempre maggiore l’invisibile regia di Henry H. Ness nell’organizzazione del primo Convegno pastorale delle ADI. Resta tuttavia una domanda tutt’altro che marginale: come fu possibile per Ness, che in quel periodo si trovava negli Stati Uniti — e in un’epoca di comunicazioni internazionali tutt’altro che agevoli — influenzare direttamente logistica, luoghi e partecipanti del Convegno ADI a Catania?

Qui entra in scena un altro personaggio chiave, ignorato dalla storiografia ufficiale, snodo tra mondo valdese, relazioni diplomatiche e reti esoterico-massoniche nelle quali Ness si muoveva con agio: il Dott. Marcello Mochi. Valdese, massone dichiarato, amico del pastore Teodoro Balma, Mochi non fu soltanto mediatore ideale tra mondi apparentemente inconciliabili, ma diplomatico di carriera con un passato significativo. Nel febbraio 1947 venne infatti nominato vice console italiano a Seattle, proprio la città di Henry H. Ness. Fu lì che i due — pur provenendo da tradizioni e vocazioni differenti — stringeranno un’amicizia solida e duratura, cementata da incontri frequenti, anche in ambito familiare, e da una visione del mondo condivisa, afferente a reti di potere transnazionali.

Terminata la missione negli Stati Uniti, Mochi fu successivamente destinato alla sede consolare italiana di Calcutta, in un frangente altamente sensibile per il subcontinente indiano, in transizione dal dominio britannico all’indipendenza. Anche questo incarico non fu casuale: la presenza di un medico valdese, già noto per intelligenza politica e connessioni riservate, costituiva per il governo italiano una garanzia nell’ambito di una diplomazia parallela intrecciata ai nuovi equilibri post-bellici. Resta, inoltre, un dettaglio da non eludere: prima della carriera diplomatica, Marcello Mochi esercitò la professione medica e, durante la Seconda guerra mondiale, fu al libro paga dei servizi segreti tedeschi. Un particolare inquietante, ma rivelatore, che getta ulteriore luce sulla complessità dei protagonisti implicati nella nascita delle ADI e sull’intreccio sotterraneo tra chiese evangeliche, massoneria, diplomazia e intelligence internazionale.

Oh, quanto vi sarebbe ancora da raccontare sulla vera storia del pentecostalismo italiano.

Alcune domande di riflessione

Era pressoché impossibile, per i pionieri del pentecostalismo italiano — Luigi Francescon e Giacomo Lombardi in primis — competere con le figure emergenti del panorama evangelico internazionale nel secondo dopoguerra. Questi ultimi si presentavano con un profilo radicalmente diverso: padroneggiavano più lingue, possedevano una formazione teologica formalmente riconosciuta e, soprattutto, beneficiavano dell’aura carismatica del cosiddetto «mito americano», abilmente costruito e diffuso da Hollywood, dalla stampa e dalla propaganda militare statunitense all’indomani della vittoria nella Seconda guerra mondiale.

Benché anch’essi provenissero dagli Stati Uniti, i pionieri giunti da Chicago appartenevano a tutt’altra classe sociale: uomini umili, privi di titoli accademici, spesso autodidatti, con una conoscenza linguistica approssimativa sia dell’inglese che dell’italiano. La loro autorevolezza non derivava da diplomi o da cattedre, ma dalla coerenza spirituale, dalla forza del carisma personale e da una testimonianza di vita che emanava autenticità evangelica. Eppure, tali virtù — pur nobili — non bastarono a opporsi all’ondata geopolitica e religiosa che stava per travolgere il giovane movimento pentecostale in Italia.

Va detto con schiettezza: la nascita delle Assemblee di Dio in Italia non fu affatto lineare, come certa storiografia ufficiale vorrebbe far credere. Al contrario, essa fu l’esito di una fitta trama di trattative riservate, scambi epistolari segreti, accordi transatlantici e giochi d’influenza condotti lontano dagli occhi dei semplici fedeli e custoditi nel silenzio degli archivi. Basti ricordare, a titolo esemplificativo, i documenti attestanti i contatti tra E. Rustici e le Assemblies of God USA mentre la guerra era ancora in corso: materiali oggi in mio possesso che meriterebbero un serio esame accademico, anziché restare relegati alla marginalità documentaria.

La genesi delle ADI è inscritta in un intreccio complesso di presenze internazionali, figure enigmatiche e operazioni pianificate. Nomi quali Frank B. Gigliotti, Charles Fama, Baron William Fray Von Blomberg, Patrick J. Zaccara, Francis J. Panetta, H. Parli — per citare solo i più rilevanti — non approdarono in Italia per mera ispirazione spirituale, ma in forza di una strategia coerente, sostenuta da capitali, strutture diplomatiche e reti d’intelligence. È dunque lecito domandarsi: Henry H. Ness giunse davvero come un novello Elia inviato dal cielo, oppure fu accuratamente inviato, finanziato e collocato in posizione strategica molto prima che le ADI divenissero una realtà giuridica?

In questo quadro s’inserisce il flusso considerevole di denaro che Henry H. Ness — traslitterato in talune fonti come Nesh o Nes — fece confluire verso l’Italia. Queste risorse, distribuite con abilità tattica e indirizzate a figure chiave, penetrarono silenziosamente il tessuto ecclesiale, attecchendo in particolare presso conduttori locali selezionati per la loro posizione strategica e la loro influenza comunitaria. Fra essi si distinguono, emblematicamente, Vincenzo Federico e Rosario Di Palermo in Sicilia, Salvatore Anastasio di Napoli per il Meridione, e Umberto N. Gorietti e Roberto Bracco a Roma — quest’ultima, snodo cruciale per i rapporti con il potere istituzionale, il corpo diplomatico e, non da ultimo, con la Santa Sede. Sarebbe, oggi, un esercizio di ingenuità storica escludere a priori possibili legami di alcuni di questi attori con circuiti massonici.

Fu in questo modo che le ADI presero forma: non per un moto spontaneo di rinnovamento spirituale né per un’intuizione teologica collettiva, ma come frutto di un’operazione geopolitica accuratamente pianificata, intesa a consolidare la penetrazione atlantica e sionista in Europa. Un progetto in cui confluivano risorse finanziarie, logistica transnazionale, relazioni diplomatiche, reti esoteriche e apparati d’intelligence. Senza quei fondi strategici, senza quelle personalità influenti e quei canali occulti, è lecito supporre che le Assemblee di Dio in Italia non sarebbero mai sorte nella forma e nella tempistica che conosciamo.

Il pentecostalismo italiano dell’epoca conservava una struttura fortemente congregazionalista e antidenominazionalista — ben più marcata rispetto al modello statunitense — ed era animato dalla convinzione, oggi storicamente ingenua, di aver ristabilito un contatto diretto con il cristianesimo apostolico, quasi che duemila anni di storia ecclesiastica fossero stati improvvisamente cancellati. Questa visione idealizzata, sebbene profondamente radicata, non resse all’urto di un piano strategico ben più grande della coscienza di quei credenti semplici e ardenti.

Lo confesso: anch’io, da adolescente, ho creduto per un periodo a quella narrativa, alimentata da conversazioni private con pastori e conduttori di allora. In un’epoca priva di internet e di accesso critico all’informazione, anche la favola più improbabile poteva apparire verosimile. Ma oggi, con i documenti alla mano e una coscienza storica affinata, è doveroso restituire a questa narrazione la sua verità: la nascita delle ADI fu solo in minima parte un evento ecclesiale, e fu invece soprattutto un prodotto geopolitico, economico, culturale e d’intelligence, inscritto in un’operazione sistemica per rafforzare la penetrazione protestante filoamericana e filosionista in Italia e in Europa.

Senza questi personaggi e senza il fiume di denaro che H. Ness fece confluire nelle casse (e talvolta anche nelle tasche di alcuni conduttori chiave) dei pentecostali italiani le ADI non sarebbero mai nate.

In coerenza con questa logica di influenza, Henry H. Ness si adoperò per il reclutamento di risorse umane capaci di incarnare la sua visione nel tempo. Tra queste, spicca il caso emblematico di due giovani italiane, Yvonne (Ivana) Altura e Maria Arcangeli, invitate a frequentare il Northwest Bible Institute, l’istituzione accademica da lui fondata negli Stati Uniti. Ness si fece personalmente carico delle spese di formazione, e la prima divenne in seguito docente nella medesima scuola biblica, rafforzando così il circuito di lealtà e influenza costruito attorno alla sua persona.

Parallelamente, Ness canalizzò verso l’Italia una massa ingente di risorse economiche e materiali, che si tradussero in un’influenza determinante su figure chiave del movimento pentecostale nascente. Tra queste: R. Di Palermo, V. Federico, R. Bracco, U.N. Gorietti e un ristretto gruppo di artigiani-imprenditori calzaturieri — A. Pagano, S. Anastasio e A. Melluso — uomini pragmatici e ben radicati nei circuiti produttivi del Meridione, ma disponibili ad aderire a un progetto ecclesiale di più ampia portata, purché accompagnato da vantaggi materiali stabili.

È noto che Umberto Nello Gorietti, prima di assumere un ruolo centrale nella denominazione, era economicamente legato a quegli stessi artigiani partenopei che ne garantivano il sostentamento. Ness, fine conoscitore delle dinamiche del potere economico, comprese con lucidità quanto strategici potessero essere tali uomini per la costruzione di una rete fedele. Egli sapeva che per assicurarsi referenti affidabili era necessario offrire contropartite tangibili e durature. E così fece.

Non sorprende, quindi, che negli anni successivi molti di quei soggetti videro crescere notevolmente la propria posizione economica: Gorietti aprì un negozio di calzature in pieno centro a Roma, mentre i Melluso si trasformarono da semplici artigiani in imprenditori affermati. Ma questa è un’altra pagina che merita trattazione autonoma.

Tutto ciò costituisce il retroterra materiale e strategico di quello che alcuni studiosi indipendenti hanno definito — con espressione dura ma efficace — «il tradimento teologico e storico dei pionieri pentecostali». La storiografia più attenta, svincolata da apologetiche denominazionali, mostra oggi con chiarezza che la creazione delle ADI fu, in effetti, una congiura silenziosa ma ben orchestrata, tesa a sostituire l’eredità spirituale e anti-istituzionale dei pionieri originari con un progetto denominazionale controllato e funzionale a interessi esterni.

Gli investimenti americani in Italia

1. Napoli e l’azienda Melluso

3. Le Assemblee Generali delle «Assemblee di Dio in Italia»

Una doverosa parentesi va aperta sulle vicende legate ai convegni nazionali amministrativi delle “Assemblee di Dio in Italia” (ADI), che nel tempo — come previsto dallo Statuto — assumeranno la denominazione ufficiale di «Assemblee Generali». Se si procede a uno studio analitico e cronologico di ciascuno di questi convegni, emerge un dato oggettivo e difficilmente eludibile: tutti i convegni strategici e decisivi per l’evoluzione della denominazione ADI non si sono mai tenuti a Roma, come si potrebbe ingenuamente supporre, bensì sempre e soltanto nella città di Napoli. Questo dato rimane costante anche nel corso delle due presidenze romane: quella di Umberto N. Gorietti e quella di Francesco Toppi.

Siamo dunque dinanzi a una costante geografica da interpretare come semplice coincidenza? Oppure si impone una domanda più scomoda e, insieme, più plausibile: che il vero centro decisionale delle ADI sia stato per decenni Napoli, al di là della facciata amministrativa ufficiale romana? A sostegno di tale constatazione, valga un elenco esemplificativo e documentabile:

• Il Convegno del 16–18 agosto 1947, nel quale fu costituita l’associazione religiosa denominata «Assemblee di Dio in Italia», si svolse a Napoli.
• Il Convegno del 9 aprile 1948, preparatorio all’atto notarile e all’avanzamento verso il riconoscimento giuridico, si tenne a Napoli. Questo convegno rappresenta una tappa cruciale: implementazione organizzativa post-affiliazione, preparazione all’atto notarile e avanzamento verso il riconoscimento giuridico registrato il 22 maggio 1948 presso lo studio del notaio Carmelo Schillaci.
• Il Convegno del 12–15 agosto 1950, che segnò il passaggio dal Comitato Esecutivo al Consiglio Generale delle Chiese, si tenne a Napoli.
• Il Convegno del 3–5 settembre 1957, dedicato alla riorganizzazione economico-strutturale, tra cui la creazione di un sistema assicurativo per i ministri di culto (poi Fondo FIDEA), si svolse ancora a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 5–8 settembre 1963 si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 26–29 agosto 1971 si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 18–21 maggio 1977, nella quale si registrarono le dimissioni del primo presidente Umberto N. Gorietti e l’elezione del suo successore Francesco Toppi, si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 28 aprile – 1° maggio 1978, in cui furono approvati il nuovo Statuto con note, il Regolamento interno e la lista preliminare degli argomenti da inserire nella futura Intesa con lo Stato italiano, si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 28 aprile – 1° maggio 1979 si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 30 aprile – 3 maggio 1981 si tenne a Napoli.
• Tutte le Assemblee Generali dal 1983 al 1989, di primaria importanza per la strutturazione interna dell’ente in vista della sottoscrizione dell’Intesa con la Repubblica Italiana, si svolsero ininterrottamente presso il Centro Comunitario Evangelico di Roccamonfina (Caserta). Tale sede non fu casuale: era — e resta — strettamente legata alla galassia familiare napoletana Melluso–Anastasio–D’Alessandro, rafforzata anche da alleanze matrimoniali e legami imprenditoriali.

Una lunga sequenza di ricorrenze, che difficilmente può essere ridotta alla categoria neutra della “casualità”. Emblematica, in tal senso, è una dichiarazione dello stesso Francesco Toppi, storico presidente delle ADI, pubblicata nel 1991 su Cristiani Oggi:

«Erano ben 38 anni, dal lontano 1953, che l’Assemblea Generale delle A.D.I. non si svolgeva più a Roma» (Cristiani Oggi, Anno X, n. 10, 16–31 maggio 1991, p. 6).

Un’affermazione che, letta tra le righe, equivale a un riconoscimento implicito: la capitale effettiva delle decisioni strategiche della denominazione non è mai stata Roma.

In epoca più recente, si registra che anche l’Assemblea Generale del 2007, nella quale Felice Antonio Loria venne eletto presidente succedendo a Francesco Toppi (nominato emerito), si tenne a Napoli.

L’unica eccezione documentata a questa costante geopolitica si riscontra nell’Assemblea Generale del 2019, nella quale Gaetano Montante fu eletto presidente. L’evento si svolse a Chianciano Terme (Siena), in prossimità della sede della Tesoreria Generale delle ADI, da decenni depositata presso una filiale della Banca Monte dei Paschi di Siena, istituto al centro di numerose inchieste giornalistiche e giudiziarie riguardanti legami con ambienti massonici. Si tratta di un semplice cambiamento logistico? O, come alcuni osservatori ipotizzano, di un indizio di un temporaneo spostamento del baricentro decisionale?

Ciò che emerge con chiarezza è che tutte le Assemblee Generali in cui furono eletti i presidenti ADI si svolsero a Napoli, fatta eccezione per l’ultima. È lecito domandarsi se sia normale che tutte le decisioni strutturali più rilevanti nella storia della denominazione siano maturate e formalizzate sempre nella stessa città, mentre altrove si tenevano soltanto convegni di importanza secondaria o di natura pastorale e non amministrativa.

Si tratta davvero di una sequenza di coincidenze? Oppure Napoli è stata — e per lungo tempo — la vera cabina di regia delle «Assemblee di Dio in Italia»?

Domande legittime, benché scomode. Ma, ancora una volta, il racconto ufficiale preferisce parlare di «coincidenze».

4. Napoli: capitale del pentecostalismo italiano

Appare ormai evidente, se si analizzano i dati storici con occhio disincantato e metodo comparativo, che la vera capitale del pentecostalismo italiano non sia mai stata Roma, né tantomeno la Sicilia — pur ospitando quest’ultima la più alta concentrazione di pentecostali sul territorio nazionale. La cabina di regia effettiva, ovvero il centro decisionale e strategico da cui sono scaturite le principali direttive ecclesiastiche, economiche e organizzative della denominazione, è stata sin dalle origini Napoli.

A Roma, in via dei Bruzi, ha avuto sin dall’inizio sede legale la denominazione delle «Assemblee di Dio in Italia», per ragioni statutarie e per il necessario riconoscimento giuridico. Tuttavia, il back office operativo e simbolico — quello che orienta le scelte, determina le nomine e, soprattutto, gestisce i flussi economici — ha avuto sede sempre a Napoli. Non si tratta di un’ipotesi, ma di una costante documentata, verificabile attraverso la collocazione sistematica dei convegni strategici, delle decisioni organizzative e delle dinamiche di controllo patrimoniale.

Ciò che rende questo dato ancor più rilevante è il fatto che tale verità, spesso sottaciuta o ignorata negli ambienti ufficiali, sia stata esplicitamente riconosciuta da Giorgio Bouchard, pastore valdese, già presidente della Federazione delle Chiese Evangeliche in Italia (FCEI) e figura di rilievo in ambienti vicini alla massoneria. In un articolo pubblicato nel luglio 2014 sul settimanale protestante Riforma, in occasione della presentazione del libretto agiografico di Alessandro Iovino dedicato ad Alfonso Melluso, Bouchard indica espressamente Napoli come capitale storica del movimento pentecostale italiano.

Tale dichiarazione, proveniente da un esponente di primo piano del protestantesimo storico, solleva interrogativi precisi:

• Per quale ragione un rappresentante di un orientamento teologico distante dal pentecostalismo sente il bisogno di riconoscere pubblicamente questa centralità?
• Perché farlo proprio nel contesto di un evento celebrativo legato alla famiglia Melluso, protagonista — silenziosa ma non secondaria — delle origini logistiche ed economiche delle ADI?

Questi interrogativi rimangono aperti, ma indicano con chiarezza quanto profondo e strutturato sia stato, nel corso dei decenni, il legame tra Napoli, reti massoniche e costruzione organizzata del pentecostalismo italiano, al di là della sua veste spirituale.

Conclusione