© Filippo Chinnici

(aggiornato il 4 aprile 2024)

Avendo militato per buona parte della mia vita all’interno di questa organizzazione — anche in qualità di pastore — e avendo avuto accesso privilegiato a una documentazione riservata, la pubblicazione del volume La Massoneria smascherata (dicembre 2012) non mi colse affatto di sorpresa, come potrebbero testimoniare alcuni colleghi ai quali, in via strettamente confidenziale, avevo già anticipato molte delle informazioni che poi sarebbero comparse nel libro di Giacinto Butindaro. E tuttavia, proprio quel volume risvegliò in me ricordi da tempo sopiti. Sulla scorta delle conoscenze pregresse, integrate da nuove acquisizioni offerte dall’opera di Butindaro, si riaccese in me il desiderio — direi quasi il bisogno interiore — di compiere ricerche approfondite.

Cominciai a frequentare biblioteche in Italia, negli Stati Uniti e in Portogallo; iniziai a mettermi sulle tracce di familiari e conoscenti di personaggi pentecostali ormai deceduti; mi recai di persona, talvolta attraversando oceani, per incontrarli, intervistarli e raccogliere testimonianze. Andavo in cerca di documenti, lettere, annotazioni, perfino frammenti apparentemente insignificanti, per ricostruire — passo dopo passo — la genealogia storica del pentecostalismo italiano. Fu un lavoro lungo, faticoso, dispendioso e meticoloso. Ma ne è valsa la pena, perché più approfondivo lo studio, più prendevo coscienza di quanto io stesso fossi stato ingannato — sistematicamente — proprio dal mondo pentecostale.

Questa fase di intensa ricerca durò alcuni anni, finché, provvidenzialmente, eventi successivi segnarono una svolta decisiva nella mia esistenza, conducendomi su un altro cammino. Da allora, queste tematiche hanno progressivamente cessato di attrarre il mio interesse. Oggi, posso dire di vivere una vita nuova, e di riconoscere con gratitudine come Dio abbia guidato ogni cosa, liberandomi dalle catene di un sistema religioso che per troppo tempo avevo servito. Non nutro più un interesse costante per queste vicende, o, per essere più precisi, alterno fasi di completo disinteresse a momenti — come quello attuale — di rinnovato interesse, seppur relativo, nei confronti di un ambito che ho conosciuto a fondo e al quale ho dedicato una porzione rilevante della mia esistenza.

Tutto è riemerso con forza alcuni giorni fa, quando mi è stato segnalato che G. Butindaro aveva pubblicato la trascrizione di una lettera inviata dal maestro venerabile David Green a Henry H. Ness. In quell’istante ho compreso che la storia del pentecostalismo italiano si apprestava a entrare in una nuova fase. Se la pubblicazione del 2012 aveva segnato l’inizio della «fase 2.0», oggi potremmo essere alle soglie della «fase 2.1», o forse già della «3.0». Ho infatti la netta impressione che Butindaro sia riuscito a intercettare uno di quei filoni profondi — nascosti nella miniera sterminata della storiografia pentecostale italiana — che potrebbero condurre a scoperte ancor più rilevanti.

Per inciso, chi osserva con attenzione avrà notato che la copia della lettera di David Green che pubblico in questo articolo non è derivata da quella divulgata da Butindaro: proviene da un originale che già possedevo e che, a quanto pare, possiede anche lui. Se, come ipotizzo, Butindaro ha realmente individuato uno di questi filoni, potrebbe presto imbattersi in altri rami ad esso connessi. E ciò potrebbe innescare un nuovo terremoto nella storia del pentecostalismo italiano, con effetti ben più dirompenti rispetto a quelli registrati nel 2012 — effetti che, con ogni probabilità, assumeranno una portata anche internazionale.

Il motivo è semplice e inquietante: dire che l’humus in cui nacquero le Assemblee di Dio in Italia — e con esse gran parte del pentecostalismo italiano del dopoguerra — fosse «inquinato» è un eufemismo. La realtà, temo, è ben peggiore. E ciò che potrebbe emergere nei prossimi anni non è affatto paragonabile a quanto è stato pubblicato sinora. È in questa prospettiva che la vicenda storica del pentecostalismo italiano assume una nuova, drammatica attualità. Per questo ho deciso di rompere il silenzio con il presente articolo, che tuttavia manterrà volutamente un taglio generico: più che offrire rivelazioni definitive, intende fornire coordinate utili a orientare chi voglia proseguire la ricerca. A spingermi verso questa scelta è stata anche la lettura di alcuni commenti comparsi sotto un post Facebook del prof. Giovanni Rinaldi, in cui — mio malgrado — venivo pubblicamente menzionato.

È la prima volta che affronto pubblicamente questi nodi storici, e non so se vi ritornerò in futuro. Tuttavia, mi auguro sinceramente che queste riflessioni possano stimolare un’autentica ricerca della verità storica sul pentecostalismo italiano, che, a mio avviso, costituisce la narrazione più avvincente fra tutte le storie pentecostali del mondo. Se richiesto, sono pronto a offrire il mio contributo in ogni sede opportuna, producendo tutta la documentazione necessaria a comprovare le affermazioni qui esposte.

La storia del pentecostalismo italiano è, in sé, una bella storia. È una vicenda intensa, coinvolgente, e confesso — con una certa presunzione fondata sull’esperienza — che neppure i massimi esponenti delle Assemblee di Dio in Italia la conoscono davvero, come si può desumere dai volumi da loro pubblicati, nei quali si ripete, pressoché invariata, una narrazione agiografica ormai logora. Quella pentecostale è invece una storia costellata di inganni, sotterfugi, tradimenti, manovre oscure e interferenze internazionali. È una trama fatta di complotti, piena di colpi di scena repentini e inattesi. Non esiste, al mondo, un’altra storia pentecostale comparabile a quella italiana. Forse solo le esperienze spagnola, portoghese e greca si avvicinano in parte, ma solo in parte.

È comunque un dato incontestabile che i pentecostali italiani, nel dopoguerra, siano stati a loro volta raggirati e manipolati. E in questa grande illusione, un ruolo cruciale fu ricoperto da Henry H. Ness e Frank B. Gigliotti, assieme a coloro che, nell’ombra, ne guidavano le strategie. A suggerirlo sono anche gli scritti di Roberto Bracco, e più recentemente le testimonianze del pastore Giovanni Tramentozzi. Le Assemblee di Dio in Italia sono nate in seno all’inganno, e hanno purtroppo perseverato in un’evoluzione peggiorativa.

Sia chiaro, dunque, una volta per tutte: le Assemblee di Dio in Italia rappresentano, sotto il profilo storico e teologico, un tradimento radicale delle proprie origini, incarnate da figure come Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini e altri padri fondatori dimenticati. La fedeltà alle radici è stata abbandonata, e ciò che resta è un sistema costruito sull’occultamento della verità.

1. Un fervente sionista

Henry Hamilton Ness fu un fervente sionista di origine ebraica. Si tratta della prima verità inedita che, fino ad oggi, non era mai stata esplicitamente dichiarata. A Seattle, dove egli risiedeva e operava, vi era — e vi è tuttora — una numerosa e ben strutturata comunità ebraica, della quale faceva parte anche David A. Green, il Maestro Venerabile della Ionic Lodge n. 90 del Rito Scozzese Antico ed Accettato, autore della lettera che abbiamo analizzato nel paragrafo precedente.

Una delle prove documentali di tale affiliazione si rintraccia nelle pagine del The Transcript, quotidiano ebraico locale. Nella sua edizione del 28 febbraio 1949 si menziona il nome di Henry H. Ness in un contesto chiaramente legato alla comunità israelitica. Ma ancor più significativa è l’edizione del 26 luglio 1948 (vol. XXV, n. 43), nella quale Ness viene esplicitamente definito un «fervente sionista». Il lessico impiegato non lascia spazio a interpretazioni ambigue, e testimonia un’identità ideologica ben radicata e pubblicamente riconosciuta.

Qualche anno più tardi, quando il governatore dello Stato di Washington, Arthur B. Langlie, lo nominerà direttore del Department of Institutions — ossia capo dell’amministrazione penitenziaria statale (di cui parleremo in seguito) — la sua nomina susciterà non poche reazioni. Tra esse spicca quella del reverendo Alexander Schiffner, pastore del Bethel Temple, che indirizzerà una lettera formale di protesta al governatore. In essa si legge una dichiarazione tanto netta quanto controversa:

Il dottor Ness è un autoproclamato sionista. Il sionismo è anti-cristiano poiché è un movimento globalista che mira a stabilire un governo mondiale sotto il controllo dei sionisti ebrei

[nota: – forse avrebbe fatto meglio a specificare che i “sionisti aschenaziti” non sono considerati Giudei – uso questo termine con cognizione rispetto a “ebreo” -, dagli altri sottogruppi come i sefarditi].

Al di là del giudizio espresso, la dichiarazione attesta con chiarezza quanto l’identità sionista di Ness fosse nota negli ambienti religiosi americani dell’epoca, suscitando reazioni anche fortemente polemiche. Questo elemento, lungi dall’essere secondario, offre una chiave interpretativa rilevante per comprendere molte delle sue scelte pubbliche, politiche e religiose, sia negli Stati Uniti sia nel contesto italiano.

Viaggi finanziati da logge ebraico-massoniche

È proprio in virtù di questo profilo ideologico che tra i finanziatori dei viaggi internazionali di Henry H. Ness si annoverano anche diverse logge massoniche di matrice ebraica.

Mentre dunque Ness si recava a Roma — ripetiamolo: con fondi provenienti da ambienti massonici ebraici, e per ragioni riconducibili alla geopolitica internazionale del dopoguerra — utilizzava come copertura pubblica una serie di conferenze bibliche rivolte ai conduttori pentecostali italiani. Il tema di tali incontri era, emblematicamente, «L’organizzazione delle chiese».

Ma si trattava, con ogni evidenza, di una strategia mirata. L’obiettivo era quello di recidere le radici originarie del pentecostalismo italiano, fondate su una visione ecclesiologica congregazionalista e antidenominazionale, profondamente incarnata nelle figure dei pionieri del movimento — Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini — e, più a monte, nel pensiero di William H. Durham. Ness intendeva sradicare tale modello, giudicato ormai superato o d’intralcio, per trapiantare quei semi spirituali nel terreno ben più strutturato dell’organizzazione che egli stesso si accingeva a costituire, vale a dire le Assemblee di Dio in Italia.

Parallelamente a questi incontri teologici, che fungevano da legittimazione religiosa delle sue visite, Ness intratteneva incontri di ben altro tenore. Tra una conferenza e l’altra, egli si recava in Vaticano per incontri riservati con Papa Pio XII, di cui tenne all’oscuro la stragrande maggioranza dei pentecostali italiani[nota 1]. Pensare che Henry H. Ness si sia incontrato col Pontefice unicamente per discutere di questioni interne al movimento pentecostale è, a ben vedere, un atto di profonda ingenuità. Per quanto possa apparire difficile da accettare a molti pentecostali, per Ness la questione pentecostale costituiva solo un aspetto marginale dei suoi obiettivi. Le ragioni reali dei suoi viaggi, infatti, rispondevano a logiche ben più complesse e ramificate, legate a interessi transnazionali che travalicavano di gran lunga il perimetro ecclesiale.

Non a caso, durante la sua permanenza in Italia, Ness non si limitò a incontrare il Papa: ebbe contatti anche con altre figure di rilievo, il cui profilo sarà oggetto di approfondimento nei paragrafi seguenti.

Incontri paralleli: il Papa, il Rabbino, l’ambasciata…

È singolare — e al tempo stesso rivelatore — il fatto che i pentecostali italiani non siano mai stati messi a conoscenza dell’incontro avvenuto tra Henry H. Ness e Papa Pio XII, se non a partire dal 2012, anno in cui la notizia fu finalmente divulgata grazie al volume La Massoneria smascherata di Giacinto Butindaro. Fu proprio Butindaro il primo a rendere pubblica questa informazione in Italia, rompendo un silenzio che durava da oltre sessant’anni.

Tuttavia, oggi è giunto il momento di andare oltre, e compiere qualche passo ulteriore nella ricostruzione di quei giorni romani. La verità, infatti, è che Ness non incontrò solo il Papa. In quello stesso periodo, mentre soggiornava a Roma, ebbe colloqui riservati anche con David(e) Prato, all’epoca rabbino maggiore presso la sinagoga della capitale. E non solo con lui: i suoi incontri si estesero a numerosi altri personaggi, appartenenti a contesti religiosi, diplomatici e politici di alto profilo.

Molti di questi colloqui avvenivano presso l’albergo in cui alloggiava — del quale parleremo nel dettaglio in uno dei paragrafi successivi — ma in più di un’occasione si svolsero all’interno dell’ambasciata americana di via Veneto, un luogo-chiave del potere statunitense nell’Italia del secondo dopoguerra.

È importante ricordare che anche Davide Prato, al pari di Henry H. Ness, era un fervente sionista e aderiva alla potente loggia massonica B’nai B’rith, storicamente legata all’ebraismo progressista e al progetto sionista internazionale.

Non è questa la sede per soffermarsi sulla distinzione tra «sionismo» e «giudaismo» — distinzione ben nota agli studiosi di storia delle religioni e degli equilibri geopolitici del XX secolo. Basti qui rilevare che l’intreccio tra identità religiosa, affiliazione massonica e impegno politico internazionale rappresenta una chiave interpretativa imprescindibile per comprendere la rete di relazioni che ruotava attorno alla figura di Henry H. Ness.

Nel 1938, con l’entrata in vigore delle leggi razziali, il regime fascista diede avvio alla propria politica antisemita. Fu in quel contesto che David Prato — allora rabbino capo di Roma — fu costretto a lasciare l’Italia e a rifugiarsi in quella che allora era conosciuta come Palestina, sotto mandato britannico. Lo Stato d’Israele, com’è noto, sarebbe stato proclamato solo dieci anni più tardi, nel 1948. Prato rientrò in Italia nel 1945, alla fine del secondo conflitto mondiale, e riprese immediatamente un ruolo di primo piano nella vita religiosa, politica e culturale della comunità ebraica italiana.

Tra le molteplici attività che svolgeva, il rabbino David Prato ricopriva anche un ruolo strategico all’interno dell’amministrazione del Fondo Nazionale Ebraico — in ebraico קרן קימת לישראל, Keren Kayemet LeYisrael, spesso abbreviato in KKL e pronunciato KaKal. Questo fondo, di cui qui non approfondiremo la natura e la struttura gestionale (che il lettore potrà agevolmente ricostruire con una ricerca autonoma), costituiva una delle principali leve economico-politiche del sionismo internazionale nel processo di insediamento territoriale e di costruzione statale.

Ciò che qui preme sottolineare è un dato tanto essenziale quanto taciuto: Henry H. Ness e David Prato collaboravano entrambi con i medesimi circuiti di intelligence, condividendo obiettivi e operatività. Il fatto che il Mossad — ufficialmente fondato nel 1949 — fosse già attivo in forma non ufficiale negli anni precedenti è oggi ampiamente riconosciuto da storici e analisti della sicurezza. La collaborazione tra agenti e referenti «non ufficiali» era una prassi consolidata nelle fasi preistituzionali dei servizi israeliani.

E, non a caso, tra i principali sostenitori — o, per usare un termine più aderente alla realtà, finanziatori strategici — del nascente Mossad, troviamo proprio la famiglia Rockefeller. Una dinastia il cui sostegno economico, politico e ideologico ad Henry H. Ness sarà oggetto di analisi dettagliata in una mia prossima pubblicazione. Il fatto che i Rockefeller abbiano appoggiato sia Ness sia il Mossad non può, a questo punto, essere considerato una coincidenza innocente. Piuttosto, si delinea un intreccio coerente, che unisce in una rete invisibile la finanza internazionale, i movimenti religiosi emergenti e le strategie d’intelligence del secondo dopoguerra.

Ness o Nesh? Alias, identità multiple e strategie di copertura

Per comprendere il fermento di relazioni internazionali che accompagnò Henry H. Ness nei suoi viaggi a Roma tra il 1946 e il 1948, occorre interrogarsi sul ruolo che ebbe — intenzionalmente — il plurilinguismo del suo nome e l’ambiguità che esso seppe generare nei contesti più sensibili. Un dettaglio solo in apparenza secondario, ma in realtà profondamente rivelatore, si trova in L’Osservatore Romano del 9 agosto 1947, dove si riporta l’udienza privata tra Papa Pio XII e Henry H. Ness. Il nome del pastore, però, viene trascritto come «Nesh».

Questa variazione non è un errore tipografico, bensì un segnale linguistico criptico, perfettamente comprensibile a chi conosca i codici della scrittura ebraica. In ebraico, infatti, la grafia consonantica נ”ש può essere letta come Nes, Nesh o Ness, a seconda di minime variazioni nei segni diacritici applicati. Questi segni, chiamati nikkud (נִקּוּד), costituiscono il sistema vocalico dell’ebraico, utilizzato nei testi masoretici per integrare alle consonanti le indicazioni fonetiche.

Nel caso specifico della lettera ש, esistono due punti distintivi che ne determinano la pronuncia:

• Il puntino a destra trasforma la lettera in שׁ (Shin), da cui la lettura «Nesh»;
• Il puntino a sinistra ne fa שׂ (Sin), da cui «Nes»;
• Quando al centro della lettera compare un dagesh forte (un altro tipo di nikkud), si ha il raddoppiamento consonantico, da cui «Ness».

Come si vede, è un solo puntino a determinare la trasformazione fonetica del nome. E proprio questa ambiguità calibrata è uno dei tratti tipici dell’onomastica operativa usata nei contesti diplomatici e di intelligence.

Come dimostrano numerosi studi sull’intelligence del periodo bellico e postbellico, l’adozione di alias parziali, identità multiple, e varianti nominali adattive costituiva una prassi sistematica nei contesti di operazioni segrete e infiltrazione diplomatica. L’Operazione FORTITUDE, documentata dal National WWII Museum, mostra come gli agenti doppi impiegati nei teatri europei — tra cui spiccano figure come Juan Pujol García (Garbo) — assumessero identità polimorfe a seconda dell’interlocutore, della lingua e dell’ambiente sociale. Non si trattava semplicemente di cambiare nome, ma di modularne la forma, la pronuncia o persino l’ortografia per attivare accessi mirati a reti specifiche.

Allo stesso modo, recenti studi nel campo delle scienze umane digitali e della critica alla sorveglianza — come quelli presentati in Surveillance and the Critical Digital Humanities — hanno messo in evidenza come la manipolazione sottile dell’identità linguistica (incluse le micro-variazioni fonetiche e onomastiche) fosse e rimanga una strategia fondamentale per costruire una persona pubblica fluida, adattabile e semanticamente ambigua.

Nel caso di Henry H. Ness, tutto ciò trova una corrispondenza pratica e documentabile. Il nome «Nesh» compariva sistematicamente nei registri degli alberghi in cui soggiornava a Roma e figurava perfino sui suoi bigliettini da visita personali, stampati e distribuiti con intenzione. Un dettaglio apparentemente marginale, ma che rivela molto più di quanto si possa immaginare: non si trattava di un semplice pseudonimo, ma di un alias calibrato, di un passaggio semantico discreto ma deliberato, concepito per distinguere — e al contempo connettere — le sue attività ecclesiali, diplomatiche e geopolitiche. Un espediente sottile ma rivelatore, che ci introduce sempre più nel cuore delle dinamiche nascoste — e tutt’altro che ingenue — che accompagnarono la nascita delle Assemblee di Dio in Italia.

Il gioco tra «Ness» e «Nesh» non è dunque un mero caso di variazione linguistica, bensì una maschera fonetica strategica, un codice di accesso multilivello, tipico delle figure liminali che operano simultaneamente su più fronti. Attraverso una variazione apparentemente insignificante, Henry H. Ness si rendeva riconoscibile — o meglio, decifrabile — in ambienti differenti: dalle ambasciate ai circoli sionisti, dalle logge massoniche ai palazzi vaticani. È in quel minuscolo punto — a destra, a sinistra o al centro della lettera ש — che si cela una biografia bifronte, e forse anche la chiave interpretativa di una delle operazioni religiose e culturali più rilevanti del dopoguerra italiano.

A conferma di ciò, si segnala che presso l’hotel romano dove era solito alloggiare durante i suoi viaggi in Italia, Ness si registrava sempre con il cognome «Nesh», coerentemente con l’identità che intendeva assumere in quei contesti. Un dato non trascurabile, perché proprio quell’hotel — come vedremo nel prossimo paragrafo — fu luogo strategico di incontri, passaggi riservati e scambi operativi.

2. L’Hotel Inghilterra di Roma

È documentato anche l’hotel romano in cui Henry H. Ness era solito alloggiare, così come i ristoranti che frequentava durante i suoi soggiorni in Italia. Tra questi, figura un locale napoletano che egli prediligeva in modo particolare: il ristorante «Gangiani», situato in via Francesco Baracca 3, a Napoli. La città partenopea occupava un posto speciale nella memoria del Nostro, non solo per la calorosa accoglienza ricevuta, ma anche per via di una profonda amicizia con alcuni piccoli imprenditori calzolai — datori di lavoro di Umberto N. Gorietti — che gli ricordavano le sue origini familiari: anche il padre di Henry Ness, infatti, era un calzolaio. Su questo dettaglio torneremo più avanti.

A Roma, Ness soggiornava presso l’Hotel Inghilterra, in via Bocca di Leone 14, nel cuore del centro storico della Capitale. La posizione era non soltanto prestigiosa, ma strategicamente significativa: a pochi passi da Piazza di Spagna, da via Condotti, da Piazza del Popolo, nonché dal Pantheon e dal Pincio. L’hotel sorgeva inoltre nelle immediate vicinanze dell’ambasciata statunitense di via Vittorio Veneto e di via Sicilia — una strada che già allora era considerata zona sensibile, frequentata da logge massoniche e uffici d’intelligence celati dietro facciate istituzionali o commerciali.

Un altro elemento di rilievo, spesso ignorato dalla storiografia ufficiale, riguarda la singolare prossimità tra l’albergo scelto da Ness e l’abitazione romana di Umberto Nello Gorietti, situata in via Frattina 35. La distanza tra i due edifici era di appena un centinaio di metri. Quell’appartamento, oltre ad essere la residenza di Gorietti, fu anche — come attestato dalla rivista Cristiani Oggi (1–31 agosto 1997, p. 7) — la prima sede legale delle Assemblee di Dio in Italia. Non è azzardato ritenere che tale vicinanza, topografica e funzionale, fosse tutt’altro che casuale: essa suggerisce una rete già consolidata di rapporti, connessioni e passaggi strategici.

Quanto alla figura di Salvatore Anastasio, commerciante di scarpe e superiore gerarchico di Gorietti, è lecito affermare che egli agisse come presidente ombra, esercitando un’influenza diretta ma discreta, senza mai esporsi in prima persona. Era lui a dettare le linee guida da dietro le quinte, mentre Gorietti, più giovane e più malleabile, ne assumeva formalmente la rappresentanza. Si comprenderà meglio, nei paragrafi seguenti, perché Anastasio possa essere ritenuto a pieno titolo il vero primo presidente delle Assemblee di Dio in Italia. Anastasio doveva rispondere a Henry H. Ness.

Alla luce della prossimità fisica e della collaborazione strategica tra Henry H. Ness e Umberto N. Gorietti, è lecito affermare che i due si vedevano con regolarità quotidiana e che prendevano parte insieme alle conferenze teologiche — allora denominate «Conversazioni bibliche» — il cui tema centrale, significativamente, era: «Il governo della chiesa e l’organizzazione» (Risveglio Pentecostale, Anno II, 1947, n. 1, p. 11; The Pentecostal Evangel, 11 ottobre 1947, p. 11). La scelta del tema non fu affatto casuale: essa rispondeva a una precisa agenda, ovvero la costituzione di un’organizzazione religiosa stabile, che avrebbe poi assunto il nome di «Assemblee di Dio in Italia».

Ma per realizzare questo disegno, occorreva prima di tutto smantellare l’antidenominazionalismo originario che aveva da sempre contraddistinto il pentecostalismo italiano. L’ostacolo più radicato non era di tipo strutturale, bensì ideologico: la tradizione ecclesiale di Luigi Francescon, Giacomo Lombardi, Pietro Ottolini e altri pionieri, si fondava infatti su una concezione fortemente congregazionalista, ereditata a sua volta dal pensiero ecclesiologico di William H. Durham. Ness conosceva bene questo retroterra, e proprio per questo volle che il tema della conferenza ruotasse intorno all’organizzazione e al governo della chiesa: non per rafforzare l’identità pentecostale italiana, ma per indirizzarla verso un’architettura istituzionale conforme al modello americano per meglio controllaree gestire il fenomeno pentecostale che era stato frastagliato.

Sono persuaso che Ness e Gorietti si incontrassero ogni mattina a colazione, presso l’albergo, per pianificare le attività della giornata, e che Gorietti abbia accompagnato Ness a numerosi incontri riservati — certamente a quello dell’8 agosto 1947 in Vaticano, quando il pastore americano fu ricevuto in udienza privata da Papa Pio XII. Non vi è motivo di dubitare che, poche ore dopo, i due si siano recati insieme alla sede della conferenza, dove li attendevano ignari conduttori pentecostali, completamente all’oscuro dei colloqui appena intercorsi in ambienti ecclesiastico-diplomatici di tutt’altra natura. Nessuna informazione fu condivisa; nessun riferimento lasciò trapelare ciò che stava realmente accadendo: una manovra geopolitica mascherata da assemblea fraterna.

Il motivo per cui ho dedicato un paragrafo specifico all’Hotel Inghilterra non è da ricercarsi nella semplice funzione ricettiva che esso svolgeva per Henry H. Ness, ma nel fatto che, in quegli anni, l’edificio si configurava come una vera e propria alcòva di presenze legate all’intelligence internazionale — e non solo. Pur non essendo l’hotel più sontuoso della città, era senza dubbio il più riservato e funzionalmente adatto alla missione di Ness, anche in virtù della sua posizione, della sua storia e del tipo di frequentazioni che attirava. La scelta di soggiornarvi, lungi dall’essere un caso, fu il frutto di una valutazione precisa. Che sia stato Ness stesso a selezionarlo o che sia stata una scelta condivisa con chi ne supervisionava i movimenti, ciò che appare certo è che nulla — nella logica operativa di Henry Ness — veniva lasciato al caso.

A sostegno di tale affermazione, basti considerare che ho dedicato anni allo studio sistematico della sua vita e della sua personalità, esaminando tutte le sue opere note e, mediante l’ausilio della psicolinguistica, tracciando un primo profilo psicologico del personaggio. Ness mostrava una tendenza marcata alla pianificazione meticolosa, talvolta al limite della scrupolosità maniacale. Ogni gesto, ogni ambiente, ogni parola veniva scelto con precisione funzionale rispetto agli obiettivi perseguiti. Per chi si occupa di studi legati all’intelligence, alla massoneria o all’esoterismo applicato alla storia politico-religiosa, tutta l’area circostante l’hotel rappresentava (e rappresenta tuttora) un punto focale di osservazione. Sta ora agli studiosi seri e indipendenti intraprendere ricerche più approfondite, a partire da un’indagine che potrà condurre, per esempio, a identificare i veri proprietari dell’hotel in quegli anni.

Ciò detto, occorre risalire alla storia stessa del palazzo che ospita l’hotel. L’edificio affonda le proprie radici nel XVI secolo, quando venne edificato come residenza nobiliare destinata agli ospiti dei Principi Torlonia, esponenti di spicco dell’aristocrazia nera romana. Già questo dato, per chi conosce la storia delle interferenze aristocratiche nelle vicende vaticane e italiane, non può essere considerato marginale. La piazza antistante era utilizzata per le carrozze degli ospiti, mentre la fontana serviva a lavarle. La zona, già allora abitata prevalentemente da stranieri, rappresentava un crocevia cosmopolita, scelto da famiglie nobili e delegazioni diplomatiche. Non a caso, l’adiacente via Borgognona sembra derivare il proprio nome da una colonia di borgognoni che qui risiedeva già dal primo Quattrocento.

Le carrozze che accedevano alla città lo facevano passando per Porta del Popolo, lungo le antiche vie Flaminia e Cassia. Lo sviluppo urbanistico promosso da papa Pio IX nell’Ottocento trasformò radicalmente il rione, e fu nel 1845 che l’edificio venne ufficialmente convertito in albergo, assumendo il nome di «Hotel d’Angleterre». Il toponimo francese, ben lungi dall’essere casuale, va compreso nel contesto della forte influenza culturale e politica esercitata dalla Francia a Roma in quegli anni, in piena epoca preunitaria. La presenza del poeta John Keats, residente nella vicina Piazza di Spagna, contribuì a rendere la zona particolarmente attrattiva per i visitatori anglofoni, fra cui Lord Byron e Percy B. Shelley. La breve esperienza della Repubblica Romana (1798), ispirata alla Rivoluzione francese, e l’avvicendamento tra Gregorio XVI e Pio IX nel 1846, segnarono un periodo di intenso fermento politico che non mancò di riflettersi anche sul piano urbanistico.

L’hotel, sin dalla sua fondazione, fu frequentato da membri dell’aristocrazia europea, da intellettuali e da figure apicali della diplomazia internazionale. In seguito, divenne uno degli epicentri della Roma dannunziana, gravitante attorno all’asse compreso tra via Condotti, via Bocca di Leone e Piazza di Spagna. Tra i suoi ospiti illustri si annoverano il pianista Franz Liszt, lo scrittore Hans Christian Andersen, il critico Henry James, fino ad arrivare — in epoca più recente — a Elizabeth Taylor, Gregory Peck, Ernest Hemingway e numerosi esponenti delle famiglie reali europee, inclusa una visita ufficiale di Sua Altezza Reale il Principe Filippo, duca di Edimburgo. Il logo stesso dell’hotel si ispira all’araldica della casa reale britannica, a testimonianza di un legame storico con la monarchia di Windsor.

Tutto questo non rappresenta mera erudizione aneddotica: in un quadro più ampio, queste coordinate — storiche, architettoniche, simboliche — gettano luce sul tipo di ambientazione che Henry H. Ness selezionava per agire: un ambiente raffinato, riservato, elitario, e profondamente legato a reti di potere transnazionali.

Le attività di Henry H. Ness non si limitarono al contesto italiano, ma si estesero con intensità crescente in diverse aree dell’Europa meridionale, in particolare in Spagna, Grecia e Portogallo. È fondamentale sottolineare che il suo operato non era riconducibile esclusivamente all’ambito pentecostale: al contrario, la qualifica di “pastore” fungeva spesso da copertura operativa, utile a dissimulare la vera natura delle sue missioni. Persino la fondazione delle Assemblee di Dio in Italia, per quanto storicamente significativa, appare come un obiettivo subordinato rispetto all’attività più ampia e strategica condotta da Ness su scala continentale per conto dell’International for Christian Leadership (ICL).

Tale organizzazione, espressamente cristiana e marcatamente anticomunista, assunse ufficialmente la denominazione International for Christian Leadership nel 1944, ma operava già dal 1935 sotto il nome di National Committee for Christian Leadership. A fondarla fuAbraham Vereide (1886–1969), pastore metodista di origine norvegese residente a Seattle — la stessa città in cui visse Ness. Dopo la morte di Vereide, la guida dell’ente passò a Douglas Coe (1928–2017), suo stretto collaboratore, figura riservata ma influente, che ne avrebbe profondamente ridefinito l’identità.

Coe fu promotore di un deciso cambiamento strategico: seguendo una logica di invisibilità operativa, trasformò l’ICL in un’organizzazione ancor più elitaria e discreta, modificandone la denominazione prima in «The Fellowship», poi in «The Family», ed estendendo il concetto stesso di “cristianesimo” fino a includere anche ebrei e musulmani, in un’ottica sincretica di convergenza ideologica tra élite globali. Da semplice piattaforma religiosa, l’organizzazione si evolse in una rete trasversale di influenza transnazionale, presente nei vertici di governi, corpi diplomatici, ambienti finanziari, militari e religiosi. L’evoluzione dei nomi riflette con trasparenza l’ambizione crescente dell’ente: da movimento nazionale a soggetto geopolitico globale, infine a struttura deliberatamente occulta e selettiva.

Numerose fonti autorevoli convergono nell’evidenziare che l’ICL fosse fin dagli inizi permeata da presenze massoniche, orientamenti sionisti e connessioni organiche con l’intelligence statunitense, che ne avrebbero orientato le finalità reali. Un’indicazione in tal senso si trova nel compendio massonico 10,000 Famous Freemasons from K to Z, curato da Harry S. Truman e William R. Denslow (Kessinger Publishing, 2004, p. 81), in cui il nome di Henry H. Ness compare tra i membri del comitato esecutivo dell’organizzazione.

In tempi più recenti, questa struttura è riemersa nell’immaginario pubblico con un’espressione che ne sintetizza efficacemente la natura: «la mafia cristiana». Il termine è stato coniato dallo scrittore e giornalista Jeff Sharlet, già membro del gruppo, autore di due volumi investigativi che hanno fatto luce su dinamiche interne, pratiche di potere e forme di controllo informale delle istituzioni. Le sue inchieste, tradotte in una docuserie di successo prodotta da Netflix, hanno riportato all’attenzione mondiale una rete che opera silenziosamente da decenni, sotto le apparenze di una confraternità spirituale.

Prima di addentrarci in tali sviluppi contemporanei, sarà opportuno fare un passo indietro e ricostruire le radici ideologiche, la configurazione originaria e le implicazioni geopolitiche iniziali di questa organizzazione, le cui ramificazioni restano tuttora oggetto di studio.

E così, dopo appena tre anni, e malgrado gli affari fossero fiorenti, Henry H. Ness decise di vendere la propria farmacia. Secondo quanto dichiarò egli stesso, aveva smarrito ogni stimolo personale in quel settore. Accettò dunque un’offerta da parte della famiglia Rockefeller, cedette l’attività a condizioni vantaggiose e ne ricavò ampi profitti. Poco dopo, accettò un impiego presso la Standard Oil — multinazionale operante in un ambito a lui fino ad allora del tutto estraneo — dove rimase in servizio fino al 1924.

È opportuno ricordare che la Standard Oil — successivamente disgregata per dare origine a colossi come Chevron, Exxon, Mobil, ecc. — era di proprietà della potentissima famiglia Rockefeller, d’origine Cazara aschenazita e di orientamento sionista, in stretta alleanza con altre dinastie bancarie internazionali: Rothschild, Warburg, Morgan, DuPont, solo per citare le più note. Tali famiglie furono coinvolte, secondo alcune ricostruzioni storiche autorevoli, nella genesi del fenomeno Hitler in Germania, in rapporti occulti con i Gesuiti, e in numerosi snodi storici decisivi degli ultimi secoli. Si sostiene inoltre che esse figurino, fin dal 1913, tra i proprietari effettivi della Federal Reserve, la Banca Centrale degli Stati Uniti d’America.

All’interno della Standard Oil, Ness fu inizialmente assegnato al settore vendite — si trattava, naturalmente, di grandi commesse contrattuali con governi e nazioni, inclusa l’Italia — e vi fece carriera rapidamente, fino a ricoprire incarichi di rilievo. Godette costantemente della protezione della dinastia cazara dei Rockefeller,(nota 4) che lo aveva preso sotto la propria ala, considerandolo un investimento strategico. Lo formarono, lo sostennero e — si direbbe oggi — ne curarono il profilo. Del resto, Henry H. Ness era già stato attenzionato da giovane, ai tempi della sua permanenza in Norvegia, quando frequentava il Palazzo Reale e intratteneva rapporti personali con colui che sarebbe divenuto Re Olav V di Norvegia.

Nel 1919 contrasse matrimonio con Anna Molgaard, donna di origine danese, dalla quale ebbe sei figli, tre dei quali risultano ancora in vita alla data in cui viene redatto questo testo (maggio 2021).

5. La collaborazione con Frank B. Gigliotti

La collaborazione tra Henry H. Ness e Frank B. Gigliotti fu costante, diretta e strategica, poiché entrambi operavano sotto la supervisione di medesimi centri di potere sovranazionale, i cui interessi trascendevano le semplici dinamiche religiose o missionarie. Il legame fra i due non fu né occasionale né sporadico, ma metodico e strutturato, come dimostrano non solo i documenti ufficiali, ma anche un corposo scambio epistolare oggi in mio possesso.

Sebbene risiedessero in località assai distanti — il primo a Seattle, il secondo in California — non si limitarono a comunicare per via telefonica o epistolare, ma prediligevano l’incontro personale, soprattutto in occasione di trattazioni delicate. È attestato che, prima di ciascun viaggio di Henry H. Ness in Europa, i due si incontrassero sempre di persona. L’analisi delle lettere testimonia come la preferenza per gli incontri diretti non fosse casuale, ma dettata da motivazioni operative e dalla necessità di riservatezza strategica. In almeno tre viaggi di Ness in Europa — quelli del 1946, 1947 e 1948, i cui itinerari sono stati ricostruiti con precisione — si conferma la presenza di tali incontri preparatori.

Secondo l’organo ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia, «Risveglio Pentecostale» (Anno IX, n. 4, 1953, p. 13), il pastore Henry Ness avrebbe compiuto un ulteriore viaggio nel maggio del 1953, visitando le principali chiese ADI da lui fondate. Tuttavia, tale dato non è stato finora verificato documentalmente e, per quanto mi riguarda, ho sospeso le ricerche su questo punto.

I contenuti specifici degli incontri tra Ness e Gigliotti non sono noti nella loro interezza (per quanto a mia conoscenza), ma una parte significativa dello scambio epistolare consente di individuare i temi principali delle loro conversazioni. Tra questi, spicca la pianificazione — in parte già definita come inganno deliberato — della fondazione delle «Assemblee di Dio in Italia», intesa come struttura organizzativa imposta ai pentecostali italiani con finalità non esclusivamente ecclesiali.

È ragionevole ipotizzare ulteriori incontri tra i due, anche se, ad oggi, quelli documentati con certezza coincidono con i viaggi europei di Ness. Alcuni di questi colloqui si svolsero anche negli Stati Uniti, presso la sede centrale delle Assemblies of God a Springfield, Missouri, con il consenso e talora su suggerimento dell’allora Segretario Generale Joseph Roswell Flower e del Direttore delle Missioni Noel Perkins. Entrambi — come suggerisce l’analisi incrociata di diversi documenti — ebbero un ruolo significativo nella genesi e nell’impianto geopolitico del fenomeno ADI e meriterebbero, a loro volta, un’indagine approfondita da parte di ricercatori seri.

6. La Conferenza dei Ventuno a Parigi?

I viaggi di Henry H. Ness non erano mai improvvisati. Venivano pianificati nei minimi dettagli, orchestrati con scrupolo quasi maniacale, e si articolavano attorno a un’agenda fitta di appuntamenti ad altissimo livello. Egli incontrava realì, capi di Stato, vertici militari, autorità ecclesiastiche di ogni confessione, e stringeva rapporti con personalità chiave dell’intelligence internazionale, pur viaggiando — ufficialmente — in qualità di «pastore evangelico». La sua missione pubblica era quella di predicare, fondare chiese, e promuovere la libertà religiosa in Europa; tuttavia, non v’è dubbio che egli operasse simultaneamente su altri fronti, spesso ben più delicati.

Particolarmente emblematico, in tal senso, è il suo secondo viaggio in Europa, quello del 1947, passato alla storia per l’udienza con Papa Pio XII, l’incontro riservato con il rabbino capo David Prato e per la posa delle fondamenta della futura organizzazione delle «Assemblee di Dio in Italia». Ma non fu tutto. In quei medesimi giorni, Henry H. Ness si recò anche a Parigi, dove, come riportato dal Corriere del Bellinzonese, ebbe luogo quella che fu definita la «Conferenza dei Ventuno».

Tale espressione, sebbene impropria, si riferiva alla fase finale della Conferenza di Pace di Parigi — tenutasi tra il 29 luglio e il 15 ottobre 1946 —, che vide coinvolte le ventuno nazioni vincitrici della Seconda guerra mondiale, e che gettò le basi per il nuovo ordine mondiale postbellico. L’Italia vi prese parte in maniera indiretta, come potenza sconfitta, e lo strumento di ratifica del relativo Trattato di Pace fu firmato solo il 4 settembre 1947 dall’allora Capo provvisorio dello Stato Enrico De Nicola, non senza tensioni con il Presidente del Consiglio Alcide De Gasperi e il ministro degli Esteri Carlo Sforza.

Ora, ci si chiede legittimamente: che cosa ci faceva Henry H. Ness a Parigi in un simile contesto? Che ruolo poteva rivestire un «pastore evangelico» nel bel mezzo di trattative geopolitiche riservate, alla presenza di diplomatici, giuristi e plenipotenziari delle principali potenze mondiali? È verosimile ritenere che la sua presenza fosse dovuta a motivazioni di natura spirituale? O piuttosto dobbiamo considerare l’ipotesi, assai più plausibile, che la copertura religiosa celasse incarichi ben più strategici, conferitigli da organismi internazionali collegati all’intelligence atlantica e a reti massonico-sioniste attive nel ridisegnare gli equilibri religiosi e culturali del dopoguerra?

Chi erano i suoi referenti diretti? Per conto di chi agiva realmente Henry H. Ness? Quale mandato implicito portava con sé, camuffato sotto la veste del missionario, del mediatore evangelico, del fondatore di chiese?

La risposta, per quanto ancora parziale, si cela nei documenti trascurati, nelle lettere non pubblicate, nei circuiti internazionali che lo proteggevano e nei quali egli si muoveva come un uomo-ponte, capace di passare da un’ambasciata a una sinagoga, da un palazzo vaticano a una loggia coperta, mantenendo ovunque il medesimo profilo: discreto, riservato, operativamente efficace. Ness non era soltanto presente a Parigi nel momento in cui si ridisegnavano i confini giuridici e spirituali dell’Europa: egli vi partecipava, in forma riservata, come emissario di interessi superiori, al servizio di un’agenda transconfessionale, transnazionale e, forse, anche transgovernativa.

Coraggio studiosi e ricercatori onesti, mettetevi all’opera!

7. Il primo protestante a mettere piede in Israele

Nel corso del 1948, in uno dei momenti più turbolenti e al contempo fondativi della storia contemporanea, Henry H. Ness si distinse — secondo diverse fonti — come il primo pastore protestante a mettere piede nel neonato Stato di Israele. La sua visita, tutt’altro che ordinaria, avvenne tramite un volo speciale partito da Roma e destinato ad Haifa, riservato esclusivamente a cittadini ebrei, dal momento che all’epoca non esistevano ancora collegamenti di linea regolari con il Paese appena nato.

Una volta atterrato, Henry Ness fu accompagnato a Tel Aviv con una scorta militare messa a disposizione dalle neocostituite forze armate israeliane — un trattamento che, per modalità e protocolli, lo accomuna ai viaggi analoghi compiuti da Frank B. Gigliotti e Umberto Gorietti nell’aprile 1947 in Sicilia, pochi giorni prima della strage di Portella della Ginestra (cfr. The Pentecostal Evangel, 24 maggio 1947, p. 7). Tali viaggi, ufficialmente motivati da intenti religiosi, nascondevano quasi sempre finalità sovrapposte: missionarie da una parte, ma strategiche e politiche dall’altra, spesso riconducibili a interessi sovranazionali.

La domanda sorge spontanea: cosa spinse Henry H. Ness a recarsi in Israele in un momento così critico e instabile? Qual era la vera natura della sua missione? Per conto di chi operava realmente? A quali interlocutori — religiosi, politici, militari — si rivolse durante la sua permanenza?

Per comprendere la portata e il significato di questo viaggio, è indispensabile collocarlo nel preciso contesto storico. Dopo la dichiarazione d’indipendenza dello Stato di Israele il 14 maggio 1948, l’estate fu dominata dalla prima guerra arabo-israeliana, scoppiata in seguito all’invasione di Israele da parte di cinque eserciti arabi. Proprio nel mese di luglio, ad esempio, ebbe luogo l’Operazione Dani, con la conquista di Lydda e Ramle da parte dell’IDF (Israel Defense Forces). Sul piano interno, venivano gettate le fondamenta istituzionali del nuovo Stato, con la nascita della Corte Suprema e l’introduzione della lira israeliana. Ma soprattutto, tra giugno e luglio 1948, David Ben-Gurion istituiva ufficialmente i servizi di intelligence dello Stato ebraico, riorganizzando le funzioni dell’intelligence militare della Haganah in tre entità distinte: lo Shin Bet per la sicurezza interna, l’Aman per l’intelligence militare e, infine, il Mossad, destinato alle operazioni clandestine all’estero.

È in questo scenario che emerge con forza la figura bifronte di Henry H. Ness: da un lato, missionario evangelico, da sempre legato a circuiti protestanti e interconfessionali; dall’altro, intermediario riservato, già coinvolto in operazioni diplomatiche ad alta sensibilità, con forti legami con la famiglia Rockefeller e la struttura nascente dell’International for Christian Leadership (ICL). Ness possedeva il profilo ideale per una presenza tattica in Israele in quel momento: norvegese d’origine, protestante di formazione, ma profondamente coinvolto in reti sioniste e filo-israeliane attive sin dagli anni Trenta, molte delle quali interconnesse con ambienti statunitensi di intelligence e potere economico.

La sua visita non fu dunque un semplice atto di solidarietà religiosa, ma probabilmente parte di una più ampia strategia di raccordo tra cristianesimo evangelico, sionismo e costruzione dello Stato d’Israele. Si trattava, con ogni evidenza, di una missione coperta, operata sotto l’egida della religione, ma volta a garantire il raccordo tra la leadership protestante filo-americana e le nascenti strutture dello Stato ebraico.

A tutt’oggi, i dettagli dell’agenda di Henry H. Ness in Israele restano coperti da riservatezza. Ma i segnali, le modalità, i contatti e i tempi rendono innegabile il fatto che non si trattò affatto di un semplice viaggio per la misisone evangelica.

Coraggio studiosi e ricercatori onesti, mettetevi all’opera!

8. L’adulterio e le dimissioni

Nel 1949, Henry H. Ness, fondatore e presidente del Northwest Bible Institute (oggi «Northwest University») e pastore della Hollywood Temple di Seattle, fu coinvolto in uno scandalo che segnò profondamente la sua carriera. Secondo fonti dell’epoca, Ness fu accusato di aver intrattenuto una relazione “inappropriata” con una studentessa significativamente più giovane, identificata come Ruth Cox. Nonostante si provò già allora a coprire la storia la notizia esplose. Queste accuse portarono le autorità ecclesiastiche e accademiche a “consigliargli” fortemente di rassegnare le dimissioni sia dalla guida della Hollywood Temple che dalla presidenza del Northwest Bible Institute. Nonostante gli sforzi per mantenere riservata la vicenda, la notizia si diffuse, causando un notevole turbamento nella comunità religiosa locale.

La partenza di Ness lasciò un vuoto significativo nelle istituzioni che aveva contribuito a fondare e sviluppare. Dopo un periodo di ricerca, la presidenza del Northwest Bible Institute fu affidata a Charles E. Butterfield, che implementò riforme strutturali e accademiche per rafforzare l’istituto.

9. L’Ictus

Nel 1950, Henry H. Ness fu colpito da un ictus cerebrale che compromise gravemente le sue facoltà neurologiche. A seguito dell’evento acuto, fu sottoposto a un intervento chirurgico intracranico estremamente delicato, il quale — pur avendo evitato conseguenze più drammatiche — lo segnò in modo permanente, sia sul piano fisico che su quello emotivo. Da quel momento, la sua capacità oratoria ne risultò gravemente compromessa, e la predicazione, che fino ad allora era stata la sua cifra distintiva, divenne per lui un esercizio arduo e frammentario.

Fino a quell’episodio, Ness era considerato uno dei più influenti, dinamici e carismatici esponenti delle «Assemblies of God USA», e non pochi lo indicavano come probabile futuro Sovrintendente Generale della denominazione, qualora non fosse intervenuto quel drammatico arresto. La sua traiettoria, già avviata verso posizioni apicali, subì così una battuta d’arresto definitiva, che ne mutò il corso esistenziale.

Anche per questo motivo, Henry Ness non farà più ritorno in Italia. Il suo ultimo viaggio documentato nel nostro Paese risale al 1949, in occasione dell’inaugurazione del locale di culto di via dei Bruzi a Roma, immobile che egli stesso aveva promosso e finanziato. In quella circostanza, predicò personalmente, malgrado le voci sullo scandalo dell’adulterio con Ruth Cox fossero già note a Umberto N. Gorietti, che tuttavia preferì non sollevare alcuna opposizione formale alla sua presenza.

È significativo che l’organo ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia (Risveglio Pentecostale, 1953) affermi che Ness avrebbe visitato nuovamente l’Italia nella primavera di quell’anno. Tuttavia, non è stato possibile reperire alcun riscontro documentario a supporto di tale notizia, come già accennato nel paragrafo 4. Alla luce dell’ictus subìto nel 1950, un viaggio transatlantico sarebbe apparso quanto meno improbabile, se non del tutto inattuabile.

Naturalmente, un personaggio complesso e sfaccettato come Henry H. Ness non si spostava mai per una sola ragione. Anche i suoi viaggi «missionari» rispondevano, con ogni probabilità, a mandate superiori, provenienti dai circuiti finanziari e strategici che ne sostenevano le attività. È pertanto legittimo domandarsi quanto delle sue trasferte fosse realmente legato all’evangelizzazione, e quanto, piuttosto, a incarichi paralleli di natura diplomatica, geopolitica o d’intelligence.

10. Capo del Dipartimento dell’amministrazione penitenziaria di Washington

Dopo l’ictus del 1950, Henry H. Ness ridusse significativamente la sua attività di predicazione. Tuttavia, per un breve periodo, servì come pastore in una piccola chiesa a Oakland, California, avvicinandosi così al collega e amico di tante merende Frank B. Gigliotti. Successivamente, intraprese una carriera nel sistema penitenziario, culminando nella nomina a Presidente del Consiglio per le Condanne e le Libertà Vigilate dello Stato di Washington (equivalente, per portata e funzioni, al Capo del Dipartimento dell’Amministrazione Penitenziaria nel contesto italiano contemporaneo) nel 1950, incarico che mantenne per sei anni.In questo ruolo, Ness continuò il suo ministero, predicando ai detenuti e mantenendo la Bibbia ben visibile sulla sua scrivania, pronto a testimoniare la sua fede a chiunque incontrasse.

11. Il cancro e la morte

Nel corso degli ultimi anni della sua vita, Henry H. Ness fu progressivamente consumato da una grave sindrome neurologica che aveva avuto inizio con l’ictus cerebrale del 1950 e si era poi aggravata con l’insorgenza di forme croniche di dolore neuropatico, tra cui una nevralgia facciale severa, cefalee persistenti e rigidità muscolare mandibolare, che resero sempre più difficoltosa la predicazione pubblica, fino a renderla impossibile. Per gestire tali sofferenze, Ness fece ricorso a potenti analgesici — presumibilmente barbiturici e derivati oppiacei — i quali, con il tempo, compromisero ulteriormente il suo equilibrio neuropsicologico, già gravemente intaccato.

A questi sintomi si sovrappose una patologia oncologica di natura cerebrale. L’evoluzione della malattia fu progressiva e crudele, segnandolo nel corpo e nella mente. Ness, che in gioventù era stato un oratore brillante e un uomo di visione, si ritrovò così ridotto al silenzio e al dolore, isolato, dimenticato dai suoi stessi collaboratori, e devastato nella dignità personale. Era un uomo che si spegneva a piccoli passi, con piena coscienza di sé.

Nel 1970, all’età di settantacinque anni, la sofferenza fisica e l’angoscia interiore raggiunsero un punto di non ritorno. Ness pose volontariamente fine alla propria vita, sparandosi uns revolverata alla tempia con una pistola regolarmente registrata all’interno del suo studio. Per quanto le fonti ufficiali abbiano spesso taciuto o edulcorato l’accaduto, e sebbene le prove citate da G. Butindaro nel volume “La massoneria smascherata” sembrino essere misteriosamente scomparse dal web dopo la pubblicazione del libro, una copia cartacea inequivocabile è in mio possesso e ne attesta senza possibilità di smentita la veridicità.

La parabola finale di Henry H. Ness — predicatore, teologo, farmacista, dirigente penitenziario, agente d’influenza, oratore motivazionale, relatore di rapporti internazionali e figura cardine nella fondazione delle «Assemblee di Dio in Italia» — si chiude nel segno di una tragedia silenziosa, sottratta ai riflettori, consumata nella penombra del dolore e del disincanto.

Una morte volontaria, la sua, che lungi dall’essere relegata a gesto estremo di disperazione, va compresa come atto consapevole, ultimo sigillo di una biografia irrisolta: essa rivela la complessità di un’esistenza vissuta ai margini e al cuore delle grandi tensioni del suo tempo — tra idealismo spirituale e compromesso politico, tra vocazione religiosa e servizio a poteri sovranazionali, tra il pulpito e la loggia, tra l’unzione e la strategia.

Ness fu un uomo liminale, attraversato da forze spesso contraddittorie, prigioniero di un’identità plurima che lo portò ad agire su più livelli della storia, spesso in modo invisibile, a volte ambiguo, sempre determinante. E se è vero che fu dimenticato da coloro che da lui avevano ricevuto più di quanto fossero disposti ad ammettere, è anche vero che la sua fine getta una luce cupa ma rivelatrice su ciò che lo aveva preceduto.

Chi serviva davvero Henry H. Ness? A chi rispondeva? Quale prezzo ha pagato per la sua lucida obbedienza a ordini multipli, spesso confliggenti? La sua tragica uscita di scena — compiuta con un gesto definitivo, radicale e irreversibile — pone una domanda che nessun revisionismo potrà mai eludere: dove termina la fede e dove comincia la manipolazione in quegli uomini che si ergono, simultaneamente, come apostoli e come emissari?

12. L’ignominia del pentecostalismo italiano, specie le ADI

E tuttavia, malgrado Henry H. Ness si fosse prodigato in ogni modo per la causa del pentecostalismo italiano, malgrado avesse fatto confluire ingenti somme di denaro — un autentico Piano Marshall evangelico — nelle casse, e talvolta persino nelle tasche, di predicatori italiani; malgrado avesse messo a disposizione contatti, appoggi, protezioni e una rete diplomatica che aprì ai pentecostali porte fino ad allora inimmaginabili; malgrado, soprattutto, fosse stato il vero artefice della fondazione delle «Assemblee di Dio in Italia» (ADI); la sua morte, avvenuta nel marzo del 1970, non venne minimamente riportata su alcun organo ufficiale dell’organizzazione che da lui traeva legittimazione storica ed esistenza giuridica.

Un silenzio tanto clamoroso quanto deliberato.

Un silenzio che non può essere ascritto a mera disattenzione o a un’imbarazzata reticenza umana, ma che appare come una strategia precisa di rimozione e occultamento, orchestrata da chi aveva tutto l’interesse a cancellare il nome di H. Ness dalla memoria ufficiale per evitare che certe domande riemergessero, e che certe verità venissero alla luce.

Perché — ci si deve chiedere — le Assemblee di Dio in Italia non hanno annunciato la morte del loro fondatore?

Quale codice di fedeltà e quale teologia dell’oblio può giustificare tale omissione?

Francamente, non mi sorprende. Lo stesso trattamento, ugualmente vile e infame, fu riservato — seppure per motivi differenti — anche a Luigi Francescon, pioniere del risveglio pentecostale in Italia, quando nel 1964 passò a miglior vita. Anche in quel caso, il silenzio fu assordante, eppure rivelatore. Perché Francescon era un pericolo, perfino da morto: troppo puro, troppo indomabile, troppo vicino all’origine. Per l’istituzione, era necessario disinnescarne il ricordo, spegnerne la voce, trasformarlo in reliquia muta.

Ma nel caso di Ness, la colpa fu diversa e ben più grave: egli aveva visto troppo, saputo troppo, fatto troppo. E in quella fase finale della sua vita, non era più utilizzabile a scopi di legittimazione interna. Al contrario: la sua biografia ormai spezzata, la sua salute compromessa, i suoi legami internazionali ingombranti, la sua fine tragica e volontaria, avrebbero potuto mettere in discussione tutta la narrazione agiografica delle ADI come opera “pura”, “santa”, “invisibile” dello Spirito Santo.

È dunque in questo silenzio — non casuale, ma strategico — che si rivela la natura profondamente utilitaristica, ingrata e omertosa dell’istituzione.

Un silenzio tanto più eloquente in quanto in aperto contrasto con la prassi consuetudinaria della denominazione, che da sempre pubblica necrologi per i pastori defunti, elogiandone persino gli aspetti più ordinari del ministero anche dove non ci sono ma solo perché in linea con la narrazione ufficiale.

Così, Henry H. Ness, colui che pose le fondamenta stesse della principale organizzazione pentecostale italiana, viene relegato al non detto, all’indicibile. Non perché non meriti menzione, ma perché la sua sola menzione costituisce una minaccia alla memoria selettiva del potere.

E il silenzio che lo ha avvolto, come una seconda sepoltura, grida oggi più forte di qualsiasi elogio postumo. Ecco le ragioni di questi cenni biografici.

13. Il piano Marshall evangelico e il primo Convegno pastorale a Catania

Il primo a coniare l’espressione «piano Marshall evangelico» per indicare l’imponente flusso di aiuti provenienti dalle comunità evangeliche americane verso le chiese evangeliche europee fu, nel 1950, il barone William Fray von Blomberg. Si tratta di una figura peculiare e controversa, legata da fraterna amicizia a Henry H. Ness, anch’egli — come il barone — incardinato in circuiti massonici, ambienti d’intelligence e organici all’Ordine dei Cavalieri di Malta, struttura da sempre sotto l’influenza della Santa Sede. Un personaggio, dunque, che meriterebbe maggiore attenzione da parte degli studiosi per il ruolo discreto ma incisivo che ha ricoperto in una fase cruciale della riorganizzazione del protestantesimo europeo.

Von Blomberg accompagnò Henry H. Ness in numerosi viaggi in Europa. Insieme visitarono diverse chiese pentecostali italiane e, nell’agosto del 1948, presenziarono al primo Convegno pastorale delle neocostituite Assemblee di Dio in Italia. Queste ultime, pur essendo nate de facto nell’agosto del 1947, si costituirono come ente giuridico solo il 22 maggio 1948, presso lo studio notarile di Carmelo Schillaci a Roma, in forza dell’entrata in vigore della Costituzione italiana il 1° gennaio dello stesso anno.

È dunque a Catania che si tenne il primo Convegno pastorale delle ADI legalmente riconosciute. La scelta del luogo non fu affatto casuale. In quella stessa città, Henry Ness aveva infatti acquistato un vecchio deposito — che in passato aveva anche servito da stalla — con l’intento di restaurarlo e convertirlo in locale di culto. Si tratta dello storico edificio di via Juvara 46, destinato a ospitare per circa quarant’anni la comunità pentecostale locale. Durante i lavori di ristrutturazione, Ness volle lasciare un segno visibile della propria identità esoterica, facendo apporre — proprio al centro della sala — un simbolo massonico inequivocabile: la stella a otto punte.

Tale simbolo, non privo di implicazioni iniziatiche, sarebbe stato riproposto decenni dopo anche nel nuovo locale di culto di via Susanna 82, suggellando una continuità iconografica che, lungi dall’essere fortuita, sembra testimoniare il perdurare di legami sotterranei tra ambienti pentecostali locali e cerchie esoteriche di matrice massonica.

Esattamente al centro dell’aula, Ness fece apporre il simbolo massonico della stella a otto punte, cifra iconica della sua firma esoterica. Un dettaglio apparentemente marginale che, tuttavia, manifesta un’intenzionalità precisa: quel sigillo non era decorazione, ma dichiarazione di appartenenza. Singolare — ma non sorprendente — che lo stesso simbolo sia riapparso, a distanza di molti decenni, nell’attuale locale di culto di via Susanna 82, a suggellare una continuità simbolica che pare testimoniare il persistere di relazioni non trascurabili tra alcuni ambienti pentecostali locali e circuiti esoterici d’ispirazione massonica.

Di particolare interesse risulta anche la scelta dell’ubicazione: via Juvara 46, nel cuore del quartiere popolare di San Cristoforo, zona storicamente connotata da un’elevata densità criminale, che nel secondo dopoguerra era considerata tra le aree più problematiche della città. Chi scrive ebbe modo di frequentare quel locale nel 1984, all’età di quindici anni, quando si avvicinò per la prima volta all’ambiente pentecostale. Il quartiere, all’epoca, conservava intatto il suo profilo marginale, ed era notoriamente noto per aver dato i natali e ospitato l’ascesa criminale del boss mafioso Benedetto “Nitto” Santapaola, figura di spicco di “Cosa Nostra”.

È fatto risaputo che in quegli anni, a Catania, non si apriva alcuna attività — nemmeno un banco di frutta — senza il consenso implicito o esplicito della mafia locale. Come spiegare, allora, la possibilità di aprire un locale di culto pentecostale proprio in quella zona senza subire alcun tipo di pressione o opposizione? Si deve forse supporre che l’autorizzazione — o almeno la tolleranza — sia giunta da livelli superiori alla stessa criminalità organizzata? Massoneria, apparati di intelligence e altri centri di potere paralleli potrebbero aver garantito una sorta di immunità ai pentecostali in virtù di interessi convergenti?

Quanto al simbolo della stella a otto punte, ci si chiede: chi, in un ambiente composto in larga parte da credenti semplici e scarsamente istruiti — in un’Italia in cui l’analfabetismo era ancora largamente diffuso — avrebbe potuto concepire, volere e realizzare un intervento iconografico di matrice esoterico-massonica? È evidente che si trattò di una decisione deliberata da parte di un soggetto dotato non solo di competenze esoteriche, ma anche dell’autorità legale necessaria a modificarne l’assetto strutturale e simbolico. E tale soggetto — senza ombra di dubbio — fu Henry H. Ness. Il locale, infatti, apparteneva giuridicamente alle Assemblee di Dio americane, le quali lo concessero in comodato d’uso ai pentecostali italiani, e Ness, che agiva formalmente come rappresentante di tale organizzazione, ne esercitava il pieno controllo operativo.

Rimane infine una domanda cruciale, che la memoria storica non può eludere: perché la mafia non ostacolò mai l’attività della chiesa pentecostale di San Cristoforo? Anzi, secondo quanto riferitomi da membri anziani della comunità negli anni Ottanta, ogni tentativo di disturbo proveniente dalla microcriminalità fu prontamente bloccato. Non dalle forze dell’ordine, ma da ordini impartiti «dall’alto». La domanda resta aperta: da chi provenivano tali direttive? E per quali finalità?

Dopo questa digressione sul locale di culto di Catania, è opportuno tornare a riflettere sul primo Convegno Pastorale ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia. Il predicatore ospite fu proprio Henry H. Ness, il quale, in quell’occasione, si fece accompagnare dal Barone William Fray Von Blomberg — personaggio enigmatico, di cui non è affatto certa neppure la genuinità della conversione a Cristo. La sua presenza, più che suscitare fiducia, solleva interrogativi, tanto più che la sua biografia personale si intreccia con ambienti massonici, diplomatici e paramilitari, oltre che con l’Ordine dei Cavalieri di Malta, storicamente legato alla sfera vaticana.

Va osservato, a questo punto, un dato che non può considerarsi marginale: non vi è più traccia di Luigi Francescon, malgrado fosse ancora in vita. Sparisce altresì Nicola Di Gregorio, che fino al 1946 aveva partecipato attivamente ai convegni pentecostali. Così, in modo pressoché definitivo, il principale artefice del risveglio pentecostale italiano, Luigi Francescon, viene estromesso dalla narrazione storica. Non farà pervenire nemmeno un messaggio di saluto, né una lettera, né un segnale di adesione.

D’altronde, tale assenza appare coerente con quanto già si andava delineando: i pentecostali italiani, in un brevissimo arco temporale, avevano abbandonato i principi dei loro padri fondatori per allinearsi con figure espressione di ben altri poteri. Si erano, per così dire, «venduti per una minestra di lenticchie» agli agenti di influenza dell’intelligence statunitense, i quali offrivano denaro, protezione, visibilità — ma anche controllo e subordinazione.

Un passaggio epocale e drammatico, che segnò la sostituzione simbolica e materiale dei pionieri, quali Francescon, Lombardi e Di Gregorio, con personaggi come Von Blomberg, Gigliotti e Ness: figure ambigue, ambivalenti, incuneate nei gangli profondi del potere atlantico, le cui finalità andavano ben oltre il semplice sostegno a una rinascita religiosa.

Quanto alla figura del Barone Von Blomberg, essa merita un approfondimento autonomo. La sua biografia si staglia come un nodo cruciale per comprendere il quadro geopolitico e spirituale che gravita attorno alla nascita delle Assemblee di Dio in Italia.

Tuttavia, i culti serali di questo primo Convegno ufficiale delle Assemblee di Dio in Italia si svolsero presso il tempio della Chiesa Valdese di Catania, gentilmente concesso in uso per l’occasione. Tale concessione appare, in retrospettiva, tutt’altro che scontata. La comunità valdese catanese aveva conosciuto un periodo di relativo splendore negli anni ’40, raggiungendo una soglia di circa 230 membri comunicanti. Tuttavia, nel corso del secondo conflitto mondiale, le attività religiose furono interrotte, e ripresero solo nel 1946, con non poche difficoltà, poiché molti fedeli non fecero mai ritorno.

È importante sottolineare che fino a quel momento non si era mai registrata alcuna forma di collaborazione o dialogo tra il mondo valdese e quello pentecostale. Anzi, i valdesi — influenzati dalla loro impostazione teologico-liberale e storicamente ostili a fenomeni religiosi carismatici — guardavano ai pentecostali con sospetto, considerandoli una setta a causa del loro fervente proselitismo e della loro estraneità rispetto alle strutture ecclesiali tradizionali.

Ci si domanda, allora, per quali ragioni i valdesi mutarono improvvisamente atteggiamento, arrivando non solo a cedere il proprio luogo di culto per una conferenza pentecostale, ma addirittura ad invitare Henry H. Ness a predicare durante il culto domenicale mattutino. Una scelta che, per molti versi, appare in totale discontinuità con la linea storica e dottrinale della Chiesa Valdese.

La verità è che Henry H. Ness stava replicando a Catania lo schema già collaudato a Roma e Napoli: utilizzando le sue vaste connessioni — ecclesiali, diplomatiche e massoniche — per emancipare le neonate ADI dall’isolamento e guadagnare loro una rispettabilità agli occhi del protestantesimo storico, da sempre ostile al movimento pentecostale. Le Assemblee di Dio in Italia erano, in fin dei conti, una creatura di Ness, e in quanto tale egli si adoperava con ogni mezzo per garantirne lo sviluppo, la legittimazione e l’integrazione all’interno del tessuto religioso nazionale. E per farlo, si avvalse senza esitazione dei suoi contatti nei circuiti massonici e diplomatici.

Il pastore della Chiesa Valdese di Catania, in quell’anno cruciale, era il giovane Enrico Corsani (1914–2000), poco più che trentenne, da non confondere con l’omonimo antenato, anch’egli pastore, deceduto nel 1958. Il giovane Corsani era cugino del più celebre Bruno Corsani (1924–2008), insigne storico del cristianesimo, e aveva appena assunto l’incarico catanese dopo aver svolto un importante servizio nella cittadina di Riesi, in provincia di Caltanissetta. Qui, durante l’occupazione alleata della Sicilia, aveva collaborato con il comando americano in qualità di interprete, prestando assistenza al tenente Simonelli, nominato dal comando stesso come sindaco pro tempore della città, pur essendo questi privo di conoscenza della lingua italiana nonostante le origini italo-americane.

Il trasferimento di Corsani a Catania coincise con un passaggio delicato nella vita della comunità valdese locale: egli subentrava infatti al carismatico Teodoro Balma (1917–1994), noto intellettuale e teologo, la cui impronta culturale e pastorale era stata intensa ma anche divisiva. Corsani si trovava quindi a gestire una transizione complessa, all’interno di una comunità provata dalla guerra e in cerca di nuovi equilibri.

È in tale contesto che si intravede, con chiarezza sempre maggiore, l’invisibile regia di Henry H. Ness nell’organizzazione del primo Convegno pastorale delle ADI. Resta tuttavia da porsi una domanda tutt’altro che marginale: come fu possibile per Ness, che al tempo si trovava negli Stati Uniti — e in un’epoca in cui le comunicazioni internazionali non erano certo agevoli come quelle odierne — influenzare direttamente la logistica, i luoghi e i partecipanti del Convegno catanese?

È a questo punto che entra in scena un personaggio chiave, troppo spesso ignorato dalla storiografia ufficiale, e che funge da snodo essenziale tra il mondo valdese, le relazioni diplomatiche e le reti esoterico-massoniche nelle quali Henry H. Ness si muoveva con agio e competenza.

Il ponte di collegamento tra Henry H. Ness e i pastori valdesi che — contro ogni previsione teologica e consuetudine ecclesiale — misero a disposizione il proprio tempio per il Convegno pastorale delle neonate Assemblee di Dio in Italia, fu rappresentato da un personaggio di rilievo tanto discreto quanto decisivo: il Dott. Marcello Mochi.

Valdese, massone dichiarato e legato da rapporti di amicizia con il pastore Teodoro Balma, Mochi non fu soltanto un mediatore ideale tra due mondi apparentemente inconciliabili, ma un diplomatico di carriera con un passato dai contorni tutt’altro che trascurabili. Nel febbraio del 1947, egli venne nominato vice console italiano a Seattle, proprio la città dove risiedeva Henry H. Ness. Fu lì che i due uomini — pur provenendo da tradizioni e vocazioni differenti — stringeranno un’amicizia solida e duratura, cementata da incontri frequenti, anche in ambito familiare, e da una visione del mondo condivisa, afferente a reti di potere transnazionali.

Terminata la missione diplomatica negli Stati Uniti, il Dott. Mochi fu successivamente destinato alla sede consolare italiana di Calcutta, in un momento storico particolarmente delicato per il subcontinente indiano, che si apprestava a transitare dal dominio coloniale britannico alla piena indipendenza. Anche questo incarico non fu casuale: la presenza di un medico valdese, già noto per la sua intelligenza politica e le sue connessioni riservate, costituiva una garanzia per il governo italiano nell’ambito di una diplomazia parallela e profondamente intrecciata con i nuovi equilibri post-bellici.

Merita, peraltro, una menzione particolare il fatto che prima di intraprendere la carriera diplomatica, Marcello Mochi avesse esercitato la professione medica e che, durante il secondo conflitto mondiale, fosse stato al soldo dei servizi segreti tedeschi. Un dettaglio inquietante e tuttavia rivelatore, che getta ulteriore luce sulla complessità dei personaggi coinvolti nella fondazione del pentecostalismo organizzato in Italia e sull’intreccio sotterraneo tra chiese evangeliche, massoneria, diplomazia e intelligence internazionale.

Oh, quanto vi sarebbe ancora da raccontare sulla vera storia del pentecostalismo italiano.

Alcune domande di riflessione

Era pressoché impossibile, per i pionieri del pentecostalismo italiano come Luigi Francescon e Giacomo Lombardi, competere con le figure emergenti del panorama evangelico internazionale nel secondo dopoguerra. Questi ultimi si presentavano con un profilo ben diverso: parlavano correntemente più lingue, possedevano una formazione teologica formalmente riconosciuta e, soprattutto, beneficiavano dell’aura carismatica del cosiddetto «mito americano» – mito abilmente alimentato da Hollywood, dalla stampa e dalla propaganda militare statunitense all’indomani della vittoria nella Seconda Guerra Mondiale.

Benché provenissero anch’essi dagli Stati Uniti, i pionieri italiani giunti da Chicago appartenevano a un’altra classe sociale: uomini umili, privi di titoli accademici, spesso autodidatti, e con competenze linguistiche assai modeste sia in inglese sia in italiano. La loro autorevolezza era fondata non su diplomi o cattedre, ma sulla coerenza spirituale, sul carisma personale e sulla testimonianza vissuta. Tuttavia, queste virtù – pure nobili e ispirate – non bastarono a resistere all’ondata travolgente che stava per investire il giovane movimento pentecostale in Italia.

Occorre dirlo con franchezza: la nascita delle Assemblee di Dio in Italia non fu affatto lineare, come si è voluto far credere in molte narrazioni ufficiali. Fu, al contrario, il prodotto di una fitta rete di trattative riservate, scambi epistolari segreti, accordi transatlantici e giochi di influenza portati avanti nel silenzio degli archivi. Basti pensare, ad esempio, ai documenti che attestano i contatti tra E. Rustici e le Assemblies of God USA mentre la guerra era ancora in corso – documenti che meriterebbero ben altra attenzione da parte degli storici.

Quella delle ADI è una genesi fatta di intrecci internazionali, di presenze enigmatiche – come Frank B. Gigliotti, Charles Fama, Baron William Fray Von Blomberg, Patrick J. Zaccara, Francis J. Panetta, H. Parli – che non piombarono certo in Italia per caso o per ispirazione divina. Possiamo davvero credere che Henry H. Ness sia giunto all’improvviso, dal nulla, come un Elia dei tempi moderni? Oppure fu inviato, sostenuto, finanziato e collocato in posizioni strategiche ben prima che le ADI fossero anche solo pensabili?

In tale contesto si inserisce il flusso considerevole di denaro che Henry H. Ness (o Nesh) fece confluire verso l’Italia. Tali risorse – distribuite con sapiente discrezione e indirizzate a figure chiave – fecero breccia nei cuori (e talvolta nelle tasche) di alcuni conduttori pentecostali locali, accuratamente selezionati per la loro posizione geografica e per l’influenza esercitata sulle comunità. Tra questi si ricordano, emblematicamente, V. Federico e R. Di Palermo in Sicilia, S. Anastasio nel Meridione, e U. Gorietti e R. Bracco a Roma, snodo fondamentale per le relazioni con il potere istituzionale, le ambasciate e, non da ultimo, la Santa Sede. Sarebbe oggi ingenuo escludere, a priori, che alcuni di questi personaggi potessero essere stati in qualche modo legati alla massoneria.

È così che nacquero le ADI. Non per un puro slancio spirituale, né per un’intuizione teologica collettiva, ma per effetto di un processo ben orchestrato in cui convergevano denaro, logistica, relazioni diplomatiche e un piano ideologico preciso. Senza quei finanziamenti strategici, senza quelle personalità influenti, senza quegli appoggi occulti, è lecito supporre che le Assemblee di Dio in Italia non sarebbero mai sorte, o almeno non nella forma attuale.

Il movimento pentecostale italiano dell’epoca era ancora profondamente congregazionalista e antidenominazionalista, ben più di quello americano. E soprattutto, viveva nella convinzione – oggi storicamente ingenua – di essere entrato in contatto diretto col cristianesimo apostolico, come se duemila anni di storia ecclesiastica fossero stati improvvisamente annullati. Questa visione, in parte mitica e in parte funzionale, era diffusa tra i semplici credenti e perfino tra alcuni responsabili. Io stesso, adolescente, ho creduto per un periodo a tale ingenuità, alimentata da conversazioni private con pastori e conduttori. In un’epoca priva di internet, priva di informazione critica, anche la favola più implausibile poteva sembrare verosimile.

Sì, anch’io sono stato ingannato. Ma oggi, con i documenti alla mano, con gli archivi aperti e con una coscienza storica più matura, è tempo di restituire a questa narrazione la sua verità: la nascita delle ADI non fu solo un atto ecclesiale, ma un prodotto storico, sociale, geopolitico, economico, psicologico, culturale, intelligence-oriented e spiritualmente strategico. E proprio per questo merita di essere studiata nella sua profondità interdisciplinare e nella sua complessità transnazionale.

Senza questi personaggi e senza il fiume di denaro che H. Ness fece confluire nelle casse (e talvolta anche nelle tasche di alcuni conduttori chiave) dei pentecostali italiani le ADI non sarebbero mai nate.

In linea con tutto quanto precedentemente esposto — e che qui si può a buon diritto definire come una vera e propria «colonizzazione americana» sul piano religioso, culturale ed economico, perfettamente sincronizzata con i mutamenti politici e sociali dell’Italia post-bellica —, Henry H. Ness si adoperò anche per il reclutamento di risorse umane che potessero incarnare la sua visione nel tempo. Tra queste, va segnalato il caso emblematico di due giovani italiane, Yvonne (Ivana) Altura e Maria Arcangeli, da lui invitate a frequentare il Northwest Bible Institute, l’istituzione accademica da lui fondata negli Stati Uniti, assumendosi personalmente l’onere economico della loro formazione. La prima, pressoché sconosciuta alla generalità dei pentecostali italiani, diverrà in seguito docente all’interno della stessa scuola biblica promossa da Ness.

Gli investimenti americani in Italia

1. Napoli e l’azienda Melluso

3. Le Assemblee Generali delle «Assemblee di Dio in Italia»

Una doverosa parentesi merita d’essere aperta in merito alle vicende legate ai convegni nazionali amministrativi delle «Assemblee di Dio in Italia» (ADI), che nel tempo, secondo quanto previsto dallo Statuto, assumeranno la denominazione ufficiale di «Assemblee Generali». Se si procede a uno studio analitico di ciascuno di questi convegni, ci si accorge che tutti quelli strategici e decisivi per l’evoluzione della denominazione ADI non si sono mai tenuti a Roma, come si potrebbe ingenuamente supporre, bensì sempre e solo nella città di Napoli. E questo dato permane anche nel corso delle due presidenze romane: quella di Umberto N. Gorietti e quella di Francesco Toppi.

Dobbiamo considerare tale costante geografica come una pura coincidenza? Oppure si impone l’interrogativo più scomodo e insieme più plausibile: che il vero centro decisionale delle ADI sia sempre stato Napoli, al di là della facciata ufficiale romana? Valga, a tal proposito, un sintetico elenco esemplificativo:

• Il Convegno (poi definito Assemblea Generale) del 1946, a cui partecipò Henry H. Ness, si tenne a Napoli. Fu in questa occasione (dal 28 settembre al 1° ottobre) che Ness incontrò personalmente, per la prima volta, i calzolai pentecostali partenopei Alfonso Melluso e Salvatore Anastasio, già conosciuti, tuttavia, dal pastore Herman Parli, suo fidato referente, che aveva già ampiamente relazionato Ness su di loro.
• Il Convegno del 1947, nel quale fu costituita ufficialmente l’associazione religiosa denominata «Assemblee di Dio in Italia», si svolse a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 1950, che segnò il passaggio dal Comitato Esecutivo al Consiglio Generale delle Chiese, fu convocata a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 1957, in cui si affrontarono temi di riorganizzazione economico-strutturale come la creazione di un sistema assicurativo per i ministri di culto (che diverrà in seguito il Fondo FIDEA), si svolse ancora una volta a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 1977, che segnò le dimissioni del primo presidente Umberto N. Gorietti e l’elezione del suo successore, Francesco Toppi, si tenne a Napoli.
• L’Assemblea Generale del 1978, in cui furono approvati il nuovo Statuto annotato, il Regolamento interno delle ADI e la lista preliminare degli argomenti da includere nella futura Intesa con lo Stato italiano, fu anch’essa celebrata a Napoli.
• Tutte le Assemblee Generali dal 1979 al 1989, di importanza cruciale per la strutturazione interna dell’ente in vista della sottoscrizione dell’Intesa con la Repubblica Italiana, si svolsero ininterrottamente presso il Centro Comunitario Evangelico di Roccamonfina (Caserta). Una sede non casuale, poiché — come ben noto all’interno del circuito ADI — si tratta di un luogo fortemente legato alla galassia familiare napoletana Melluso–Anastasio–D’Alessandro, con vincoli rinforzati anche da alleanze matrimoniali e legami imprenditoriali.

Una lunga serie di «coincidenze» che si accumulano — e che, forse, tali non sono affatto.

Si consideri, a titolo esemplificativo, quanto scrisse nel 1991 lo storico presidente delle «Assemblee di Dio in Italia», Francesco Toppi, con una nota di stupore non disgiunta da un velato senso di trionfo istituzionale:

«Erano ben 38 anni, dal lontano 1953, che l’Assemblea Generale delle A.D.I. non si svolgeva più a Roma» (Cristiani Oggi, Anno X, n. 10, 16–31 maggio 1991, p. 6).

Un’affermazione che, letta tra le righe, sembra contenere un sottinteso riconoscimento del fatto che la capitale effettiva della denominazione, quantomeno per quanto concerne le scelte strategiche e le dinamiche di potere, sia stata altrove. C’è ancora qualcuno che non abbia colto dove si trovi — o si sia stabilita per decenni — la vera cabina di regia delle «Assemblee di Dio in Italia»?

In epoche più recenti, si può osservare come l’Assemblea Generale del 2007, che sancì l’elezione di Felice Antonio Loria alla presidenza al posto di Francesco Toppi (nominato emerito), si sia tenuta anch’essa, immancabilmente, a Napoli.

L’unica eccezione — almeno in apparenza — a questa costante geografica si riscontra nell’Assemblea Generale del 2019, in occasione della quale Gaetano Montante fu eletto presidente. Questa si svolse infatti in Toscana, a Chianciano Terme (Siena), in prossimità della sede della Tesoreria Generale delle ADI, la cui giacenza, da decenni, è custodita presso una filiale della Banca del Monte dei Paschi di Siena — istituto al centro di numerose inchieste giornalistiche e giudiziarie che hanno messo in luce antichi legami con ambienti massonici. È forse irrilevante questo spostamento improvviso? Un semplice cambiamento logistico? Oppure, come alcuni osservatori ritengono, un indizio di un diverso centro di gravità, seppur temporaneo, del potere reale all’interno della denominazione? Un’ipotesi interpretativa esiste, e potrà essere proposta a tempo debito.

Ciò che, tuttavia, si impone all’attenzione di chi intenda leggere la storia con occhio critico, è che tutte le Assemblee Generali in cui sono stati eletti presidenti ADI si sono svolte a Napoli — fatta eccezione, appunto, per l’ultima. È forse un caso? È normale che tutte le decisioni strutturali più rilevanti nella storia della denominazione siano maturate e formalizzate in un’unica città?

Domande legittime. Ma, come sempre, siamo invitati a credere che si tratti soltanto di una lunga catena di «coincidenze».

4. Napoli: capitale del pentecostalismo italiano

Appare ormai evidente, se si analizzano i dati storici con occhio disincantato e metodo comparativo, che la vera capitale del pentecostalismo italiano non sia mai stata Roma, né tantomeno la Sicilia, pur ospitando quest’ultima la più alta concentrazione di pentecostali sul territorio nazionale. La cabina di regia effettiva, ovvero il centro decisionale e strategico da cui sono scaturite le principali direttive ecclesiastiche, economiche e organizzative della denominazione, è sempre stata Napoli.

A Roma, in via dei Bruzi, ha avuto sin dall’inizio sede legale la denominazione delle «Assemblee di Dio in Italia», come richiesto dallo statuto e per motivi formali connessi al riconoscimento giuridico. Tuttavia, il potere operativo e simbolico — quello che orienta le scelte, decide le nomine e gestisce i flussi economici — ha avuto sede a Napoli. Non è un’opinione, ma una costante documentata.

E ciò che più colpisce è che tale verità, spesso sottaciuta o ignorata negli ambienti ufficiali, venga riconosciuta e affermata pubblicamente da Giorgio Bouchard, pastore valdese di lungo corso e in odore di appartenenza a circuiti massonici, già presidente della Federazione delle Chiese Evangeliche in Italia (FCEI). In un articolo pubblicato nel luglio del 2014 su un numero del settimanale protestante «Riforma», in occasione della presentazione del libretto agiografico scritto da Alessandro Iovino sulla vita di Alfonso Melluso, Bouchard indica esplicitamente Napoli come capitale storica del movimento pentecostale italiano.

Una dichiarazione che, oltre a confermare quanto finora esposto, solleva interrogativi significativi:

1. Per quale motivo un esponente di spicco del protestantesimo storico, appartenente a un orientamento teologico distante e talora ostile al pentecostalismo, sente il bisogno di riconoscere tale centralità proprio in quella sede?
2. E perché proprio in occasione di un evento celebrativo legato alla famiglia Melluso, protagonista silenziosa — ma non secondaria — delle origini dell’assetto economico e logistico delle ADI?

Domande che attendono ancora risposte, ma che indicano con chiarezza quanto profondo e strutturato sia il legame tra Napoli, la massoneria e la costruzione del pentecostalismo italiano come fenomeno organizzato e non più soltanto spirituale.

Conclusione